第38章 国之利器
将欲歙[1]之，必固[2]张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明[3]。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器[4]不可以示人。
注释
[1]歙（xī）：收敛、收缩。与“张”相对。
[2]固：暂且。
[3]微明：绝妙的智慧。
[4]国之利器：指国家机关，包括军队、立法、行政等，这些既是国家暴力机关，也是国家机密，是一个国家存在的保障，一旦让不法者得知，国家离倾覆就不远了。
译文
（对待敌人）若想让对方收敛，就先鼓动它（令其扩张树敌）；若想削弱它，就先放纵它变强（令其盲目膨胀）；若想让它荒废，就先吹捧它（令其迷失自我）；若想夺取对方的东西，就先给予它想要的东西（令其贪婪丧志）。这是一套克敌制胜的绝妙智慧。柔弱最终会战胜刚强的。就像游鱼不能脱离池渊而存活，国家机密也丝毫不能脱离其隐秘而展示给别人看（否则危亡将至）。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
天有盈虚消长，人有寿夭穷通，此亦气数之常。然只可以概凡夫，而不可以律圣人。圣人则有挽回天地之能，扭转乾坤之德，要不外颠倒阴阳，逆施造化而已。即如时至秋也，万物将收，而欲歙弱而难整，圣人则有张天地之气运，强血气之功能焉。时至冬也，万物皆废，而欲槁夺而难生，圣人则有气象之重兴，岁月之我与者。此至微而至明，实常而实异，非圣人莫喻也。易危为安，反乱为治，非神勇者不能臻此神化。然究其所为返还之术，不过曰柔、曰弱。惟其柔也，故能胜刚；唯其弱也，故能胜强。所用者何？人无精则绝，鱼无水则灭，一旦脱之于渊，则水涸而生机息矣。亦犹人无真一之精，则所存者几希。人之与鱼，同一不离乎水。但非天露之水，乃造道渊深，而一元之水，汩汩乎来，频相灌溉也。昔庄子谓相濡以沫，相呴以湿，不若相忘于江湖，是其旨矣。后世旁门，以有形有质之精，为修炼长生之本，殆不知道之为物，刚健中正，纯粹以精，都从恍惚杳冥、虚无自然而生者。其间火药之密机、烹炼之的旨，非圣师不授，非至诚不几，非有功有德、虚心访道、竭诚求师者，未易仙缘凑合。盖天机密秘，天地至重，鬼神最钦，妄传匪人，殃遗九祖。犹国家利用之密器，不可以轻示人。是以君子缜密而不出也，学者亦见及此乎？
此言修道之士，真有宇宙在手，万化生心之妙。然亦不过观天之道、执天之行，顺而取之，逆而施之，足矣。其寓生机于杀机之中，即所谓至阴赫赫，至阳肃肃。肃肃出乎天，赫赫出乎地。由至阴而取至阳，所谓盗机者此也。人能于黑山窟取阳，鬼窝里取宝，即是盗生机于杀机之内。要皆在天地虚空中取，人身虚静处夺，此精才是真精，非世之凡精可拟。人能盗之不失其时，用一度工，自有一度之进益。劝学者以柔以弱，立德立功，庶得神天之佑，自有仙人传授口诀。否则，最大事情，惊天地而动鬼神，纵是神仙，要皆不传者多。盖天机至密，天律最严，不可违也。庄子曰：“使道可献人，则人莫不献之于君。使道可进人，则人莫不进之于亲。使道可与人，则人莫不与之于弟兄。使道可传人，则人莫不传之于子孙。”而皆不可者何？诚以中无德而道不立，中无主而道不行也。合数圣之言观之，则知国之利器不可轻以示人矣。后世修士，切勿以大道为公，不择人而授，以致自遭天谴，悔之无及。斯殆有公而不公，不公而公之旨，非下学所能参其微也。尚其懔之。
拓展阅读
王弼 《道德经注》
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。〈将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰“微明”也。足其张，令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而已，反危。〉柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。〈利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物，器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱于渊，则必见失矣。利国之器而立刑以示人，亦必失也。〉
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