你看我们几千年来，我们就是为了功名，我们为了考名校，我们为了拿博士，我们为了这个为了那个，不顾一切，所有的东西都可以抛弃，然后走，然后再开始骂，都是这些压力，搞得我们的生活不正常。其实老子这句话，你好好听听就好了。“名可名非常名”，所以你不能崇尚任何的名号，大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。
不贵难得之货，使民不为盗。为什么有小偷？为什么有强盗？就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。可是为什么一块石头会变成艺术品，一件古董会有天价呢？就是你贵难得之货。你看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高，本来没有什么的，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到，他就变成盗贼。就算他没有行动，最起码他也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。
不见可欲，使民心不乱。那个“见”要念xiàn，不要表现出我喜欢什么。你看一家公司，为什么突然间干部通通去打高尔夫球了？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了？就是因为总经理喜欢钓鱼。你上面的人只要表现出自己喜欢什么，大家都乱掉了。
不要总是让自己处在一个都是诱惑的处境，要远离这样的状态，只有这样，才能保持这颗心不乱。
什么叫做欲？“欲”是基本需要以外的东西，才叫欲。千万不要把欲解释成欲望，人为了生存，为了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要、我们本身的需求，其他的才叫欲。他举了这三句话，就告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。
所以，圣人要怎么样来治理这个社会呢？老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
“虚其心”，你要把心里头有那种贪念，把它虚掉，让它不要有。
“实其腹”跟“虚其心”刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以不是禁止、也不是压制，去疏导、去减少他的贪念。但是，我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯，因为他没有太多要求，他只想有温饱就感谢天地了。可是有了钱以后，他就作怪了，他就不虚心了，他动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就神气巴拉的。所以“虚其心”“实其腹”，这里面有很多巧妙的地方，我们还是需从《道德经》其他的章节来加以讨论。
现在先摆在这里，你让他温饱，我们今天叫作小康，然后你还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定，那个没有用的。让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌，这些怎么样把它虚掉。为什么“为富会不仁”呢？不是富的问题，而是不仁的问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，那是不对的。
富没有关系，你不能不仁就好了。为富不仁为什么可怕？因为它会扰乱人心，它败坏风气。所以很多人跟我讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，我就说你这样子是伤天理。为什么？因为所有人看到你，他就觉得他不如你，然后他就想抢你，说不定哪一天还想杀你。他这些都没有，他就羡慕你，他就感觉他做人很倒霉。好吗？对你都不好。
“弱其志，强其骨。”“强其骨”比较容易，就是叫他强健自己的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。但是，我们今天都鼓励你要有意志力，你要立志，你要怎么样，那就变成什么，争强好胜嘛，整个和谐社会都被破坏掉了。你鼓励他考第一名干什么？你就是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面，你是爱他还是害他？
然后下面那句话，就是使很多人引起误解的，常使民无知无欲。那不是愚民政策吗？不可能的。就算民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能；民智已开以后，你想要愚民，那是天方夜谭，根本做不到的。所以不要用这种心智去看《道德经》，老子就算你认为他不很聪明，他也没有那么笨，愚民政策。
他为什么说“常使民无知无欲”？“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。我们已经讲过了，尤其是对小孩子，基本生活需求要满足他，其他的不给。不能说什么都要满足。“无知无欲”，意思就是说，你过正常的生活，就不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要想办法整人家，要想办法超越人家，这都不需要的事情。
那为什么要这样做？那老子讲得更妙：使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。因此，他这个“不敢为”，将来也是个重点。现在很多人都是不敢为，不敢为才是高明的。现在不是，要有作为，做错了再说。而且还有人说你就做了，你要变现得跟别人不一样。我也觉得很奇怪。他还会讲那么大声。
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