观照的观，是本心的作用。以本心的作用为主，就是观。观照念头但不追随念头，观而不随，不攀缘、不分别，这即是观心训练。经过长期的“悌”的训练，妄念就会越来越少，清净的本心就会逐渐地显露出来。直到在某一天，本心全然地显露，光明朗照。
当本心的光明赤裸地显发出来了之后，我们就要训练自己一直安住在本心之中，时时刻刻让本心成为我们生命的主人。此后修行的核心就是训练自己时刻安住在本心之中，本心为君，意识心为臣。这个阶段的修行就是“孝”，这才是真正的孝。
“慈者，所以使众也”。什么是慈？慈是由兹加心构成。我们常说念兹在兹，兹，就是此，就是当下的意思。慈心其实就是当下之心，当下之心离于一切分别。当你的心在妄想的时候，不是沉湎于过去，就是幻想于未来，就没有在当下。当你的心完完全全地处在当下的时候，就是慈。这个慈，它并不是一种刻意的、造作出来的仁慈，也不是作意的善心，而是当下清净的本心。本然即是宁静的，即是安详的，即是慈柔的，是淡淡的从本心中自然显发出来的仁爱的光明。这就是慈。
慈也是当下关怀之心。遇到什么样的人和事，都具足当下关怀，即是慈。使众，众就代表众生。所谓的众生，就是我们内心之中生生不息的念头，非常的众多，生生灭灭，一波未平，一波又起。意识心不断生起，不断散灭，这就是我们内心的众生。内心的众生，在我们见到自己的本心之前，深陷在意识心的妄想、分别和执着之中，深陷于痛苦、烦恼之中，无法解脱。而在见到了本心之后，这个时候本心君临天下，以本心的慈柔，以当下之心的觉照光明再去看意识心，这时意识心就变成了本心的贤臣、助手。此贤臣、助手在真性明君性德光明的照耀下，随缘生起各种智慧的妙用。使，就是智慧的灵活应用。众，即是眼耳鼻舌身意六根，这时都变成了本心智慧光明的通道和载体。“慈者，所以使众也”，也就是说只有见到了本心，我们的心能够安住在当下，安住在本心自性明德之中，这时才能善巧地应用超越的智慧，使我们的眼耳鼻舌身意六根成为本心智慧光明的通道，才能随缘生起智慧的妙用，修身、齐家、治国、平天下，都是本心智慧的妙用。
《康诰》曰，如保赤子。如保赤子，有两个层面的含义。第一个层面，赤子代表自性本心。就是说要像保护婴儿一样保护自性本心。刚刚见到本心之后，要非常地小心谨慎。这时本心还比较弱，我们心中的小火苗还非常小，它刚刚点燃，要非常小心翼翼地去保护它，就像保护刚刚出生的婴儿一样。因为这个婴儿还没有自保的能力，所以说需要父母去保护她。第二个层面，如保赤子，这个赤子就是赤子之心的状态。赤子之心的状态就是一种无分别的状态。它是用赤子之心的状态来比喻本心。如保赤子就是像赤子之心一样，常常保持在赤子之心之中。当然赤子之心，它仅仅是一种无分别之心，但并不是智慧之心。而自性本心除了像赤子之心一样无分别之外，还有妙觉的智慧在其中。所以在保持赤子之心的同时，还要保持智慧的观照。
“心诚求之，虽不中，不远矣”。心诚求之，就是像赤子之心一样，一片赤诚。赤诚之心，指的是追求大学之道的愿心和精进心，一片赤诚，像孩子对待母亲一样，没有任何的怀疑，完全百分之百的信任。像孩子把自己完全地交给母亲一样，修行者将自己完全地交给大道。在以一片赤诚之心进行修行的时候，虽然这种心还不是究竟的本心，但已经很接近本心了，距离本心已经不远了，只要一直这样坚持地修下去，很快就可以见到本心，融入本心，契入到本心之中。
“未有学养于而后嫁者也”，从观心修行的角度而言，没有人能先学会安住在自性本心之中而后再明明德的。一定是先明明德，再安住在本心之中，然后保任自性本心。但是另一方面而言，如果说你对大学之道的修行，不能以一种完全至诚的心去追求的话，也就无法达到明明德，就无法实现明明德。所以说一方面从道理上要能够很清晰地明白，只有先明明德然后才能见到本心。所谓的明明德，就是明心见性，就是见到本心，见到自心的真面目。另一方面，在明明德之前的阶段，在致力于达到明明德的修行阶段，要以赤子之心、赤诚之心致力于明明德的修行，致力于正心诚意、格物致知，能够始终坚持这样去做，也就在不断地接近明明德了。
通过格物致知的训练，当我们内心的定力和观照力，以及这种定的深度和观照的深度，达到了某个临界点之后，明明德——由迷转悟，这种质的改变就必然会发生。所以说整个大学之道的修行是“欲治其国，先齐其家，欲其齐家，先修其身，欲修其身，先正其心，欲正其心，先诚其意，欲诚其意，先致其知，致知在格物”。整个大学之道的修行，最终落实在观心、悟心、明心，最终见到本心、安住本心、妙用本心。这就是大学之道修行的根本。
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