“一家让，一国兴让”，让，即不争。老子在《道德经》中特别提倡不争、谦让、礼让。这里体现了一种凡事以他人为先以自己为后的谦让之德。“让”的修行可以消除我慢。因为每个人都以自我为中心，容易考虑自己的利益。“让”的修行，既可以消除我们贪心的习气，也可以消除骄慢的习气。“让”的修行，同样是以本心的自然无为和“仁”为基础的，“让”是“仁”的体现。如果你让了别人，但同时你又心里很不舒服的话，这就不是真正的让。真正的让是一种自然的谦让和利他之心，是本心的体现。在仁、让之中没有执着，没有分别，没有欲望，没有所求，没有一定要怎么样的心，是一种无为、无执、无求的归于本心的平常心、清净心。
“一人贪戾，一国作乱”，贪就是贪婪，戾就是暴戾，带有嗔恨的戾气。在修行中意味着，当心里出现了贪嗔痴之念，如果念起而不觉，则身心即乱。这些妄念生起来了之后，如果没有及时的觉察到它，修行者就会被念头所转而不断的生起更多的念头，然后这个念头就会化为具体的语言和行为，身心就完全乱了，不是本心而是妄心作乱的状态。
“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱”，这里的一家、一人，在观心修行中其实都是指一念。要在一念之间，在当下的一念中修行，时刻观照自己的念头。在当下一念中观照自己的心，是否安住在了本心之中；在待人接物时，是否本心起用，自然地展现出仁和让的本心性德，还是被各种情境牵引而生起了内心贪、嗔、痴的习气；在习气生起的时候，是否能够当下生起警觉之心，如果能够警觉的话，那么这些习气妄念就可以自然的消散，就没有作乱的机会。但如果念起而不觉，失去了修行的正念，就会迷失在妄念之中。
所以说“其机如此”，机，就是关键、枢纽、机关。我们经常说，机关在什么地方？核心的关键就在一念之间，一念之间是被念所转，还是能够转心转念，就是这个“机”。所以说一念仁、一念让即是本心的性德光明，而一念贪、一念嗔即是妄心的习气。修行就在这一念之间，不被念转，能够念起即觉，这就是修行的关键，也是最应该下功夫的地方。
“此谓一言偾事，一人定国”，在关键时刻，特别是在一些非常重要、非常关键、甚至影响生命方向和整个人生命运的关键节点上，内心一念以及一言一行，都会产生非常重大的影响。有的时候因为一句话说错了就导致了整个事情的失败，而有的时候一念善心不仅可以救度他人，也可以救度自己。
“尧舜帅天下以仁，而民从之”，尧舜，代表圣贤之心，代表践行大学之道、大人之道、自性本心之道的修行者。帅，有两层含义，一个是统率、统领、统治，另一个是表率，为天下做表率，带头遵行。如果修行者能够安住于自性本心，本心起用，那么就会自然具足仁德。这种仁德本自具足，而非刻意有为。《道德经》中说，“上仁无为而无以为也”，真正的仁是德的自然体现，是道的自然体现。当修行者安住在本心之中，仁德自然就会成为内心的主宰、统帅，这时即可“而民从之”。民，即意识心。当仁德光明之心成为内心的主宰，妄心、意识心就会遵从仁德而没有作乱的机会。这就是修行的正念。
“桀纣率天下以暴，而民从之”，桀、纣代表妄心，肆意妄为之心，它代表生命本能的欲望，这种欲望之心没有智慧，追求私欲的满足，放纵自己的欲望，这即是妄心。“而民从之”，当一个人放纵自己欲望的时候，他的思想、念头、情感、情绪等，都会顺从欲望使妄心做乱。
“其所令反其所好，而民不从”，如果你内心的主宰是仁德之心，那么即使处在一个有所杂染的环境中，虽然这时你的妄心、意识心容易被环境所影响，但是只要你内心真正的追求没有改变，内心的主宰一直是仁德之心，觉照的正念一直都在，那么“民”——意识心就不会被环境所染。
同理，如果一个人的内心一直在追逐各种欲望，那么即使在一个比较清静的环境中，他的意识、念头、情感等仍然会遵从他内心的欲望，根本感受不到真正的清静。一个人内心真正的追求和他的身口意其实是相应的，如果想故意作出相反的表现，就会很不协调，没有力量。
“是故君子有诸己，而后求诸人”，儒家的修行，都是先“明明德”，发明本心之后再“亲民”。明明德就是这里的“有诸己”，亲民就是这里的“而后求诸人”。儒家之道倡导以德服人。首先要有德，而这个德，不是刻意造作出来的虚伪的德行，而是从我们生命中最根本最本元的自性本心中显发出来的性德光明。这种性德光明会统领修行者的身口意，使整个身心从内到外是合一的，知行合一，言行合一，这样的德才能够服人，才能够影响人，才能够感化人。
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