这一段经文的大意是说，在二乘人的观念当中，既然心性是无为法，身心世界是有为法，怎么一个无为法能够创造一个有为法出来呢？这是二乘人心中的迷惑。
这一点我们简单地说明一下。我们讲到现前一念心性的时候，它不是有为法，但是它也不是无为法。我们不像二乘人，二乘人讲空性，那真的是无为法。我们讲心性的时候，它不是有为，也不是无为。因为它随缘不变，是跟无为相应；但是它不变又随缘，又跟有为相应，所以它是亦有为、亦无为，非有为、非无为。
从这段经文当中我们可以知道，二乘人对于心性的随缘不变之体是认同的，但是对这个不变随缘之用产生了疑惑。也就是我们前面说的，这一念清净心能够“随众生心，应所知量，循业发现”，能够受业力的熏习而变现身心世界。随缘的作用这一部分，二乘人的确是产生了障碍。就是，既然清净本然，又怎么能够变现这些山河大地，变现出来以后它又不断地流转？这个是说明理违事难。
壬二、从七大文中起相违性难
第二个疑惑，是从七大的经文当中产生了事相违背理性的这样一个难问。
我们讲一下这个理跟事。本经要讲到理的话，那都是讲心性，以不变为理，心性是不变。讲到事相，就是讲身心世界。前面是说一念心性是怎么变现成身心世界，理违事难；这段“相违性难”是说，身心世界又怎么能够回到一念心性？前面是说一心怎么产生万法，这个地方是万法又怎么能够回归到一心。这个地方产生了障碍。
我们看经文。
【图二】
又如来说，地水火风，本性圆融，周遍法界，湛然常住。世尊！若地性遍，云何容水？水性周遍，火则不生，复云何明水火二性，俱遍虚空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？
第一段的经文也是引用佛语，说，世尊您老人家在“七大”当中讲到一个观念说，地水火风乃至于空大。当然，身为七大，相状是生灭的，但是它的本性，所谓的如来藏妙真如性，是圆融无碍、是周遍法界，而且是湛然不动、是不生不灭的。相状是生灭的，而体性是不生灭的。这个观念是佛陀前面说过的“相妄性真”，这个没有问题。
这以下就正式地说出他心中的疑惑，说：“世尊！若地性遍，云何容水？”身为一个地大，地大的体性是坚固的，是一种障碍的，而水的体性是湿润的，有地大就不能含容水了，有水就不能有地大。在二乘人的观念，是认为地、水这两种性质是互相障碍的，那你怎么能够说是相互圆融呢？这是第一个问题，地、水的两个法门的互相障碍。
再看第二段，这一段是讲到水火之间的障碍，说“水性周遍，火则不生”。说水大是一个湿性的，而火大是热性的，水火根本是不能够兼容的。你看火能够把水烧干，水也能够把火扑灭，所以水火二性是互相障碍的。那么怎么能够说水火二性，这两个体性都遍满虚空，而不互相地去陵夺、不互相地消灭呢？也就是说，认为水火二性是有障碍的。
第三段讲到地、空两个法的障碍，说，世尊！地大的体性是障碍的、是坚固的，而虚空的体性是虚无通达的，那么这两个又怎么能够都周遍法界，都能够圆融无碍呢？
这个地方我们讲一下。二乘人对这个法的观念，是一个很坚固的法执。那个坚固的法执是怎么来的呢？因为他认为这个法是离开这一念心而个别有体性，他不认为一切法是内心所变现，他认为法是真实的。你看他“观三界如牢狱，视生死如冤家”，他对三界非常畏惧的。他看到三界的可怕，就把这一念心的我执消灭了。不再招感三界，他就认为大事已办。至于这个三界是怎么回事，他不管。
大乘佛法认为一切法是如梦如幻的，地狱是我们一念心所变现的，极乐世界也是我们一念心所变现的，所以一切法能够互含互摄。互含互摄的基础点要安立在法空的思想。而这个法空的思想，要安立在一切法是唯心所现，你才能建立法空的思想。二乘人由于心外求法的缘故，所以他认为法法是不兼容的，每一个法都是有真实的、独立的体性。
蕅益大师讲到这个地方，对于二乘人两种疑问提出他的看法。他说，二乘人的思想，真不能容妄，妄也不能容真。二乘人认为，真实的空性不能容受虚妄的有为诸法，有为诸法也不能容下真实的空性；真实就是真实，虚妄就是虚妄。这个是二乘人的概念，两个永远是汉贼不两立。大乘佛法是认为真中有妄、妄中有真，关键在一念的迷悟的差别。你要是觉悟了，一切法都是真实；你迷惑的时候，一切法都是虚妄。这是大乘的“不二”的思想。身为一个二乘法执重的人，提出这个观念是可以理解的。
总而言之，两种疑惑都是对真妄不二的思想产生了疑惑。
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