再看第二段，“约尘问答”。
如来又敕罗睺击钟，问阿难言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟。佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声销，音响双绝，则名无声。
这个时候，佛陀又敕罗睺罗来撞钟，就问阿难说：那你现在有没有听到声音呢？阿难大众说：有啊，我们都听到声音了。过一段时间，声音跟音响消失以后，佛陀又问说：那你现在还有听到声音吗？阿难大众回答：现在已经听不到声音了。过了一下子，罗睺罗又主动地撞了钟一声，佛陀又问：那么你现在有听到声音吗？阿难大众说：有，有听到声音。
佛陀就问阿难说：那么究竟什么情况叫有声，什么情况叫无声呢？阿难大众就白告佛陀说：假设钟声被击发叫有声，那么击久了以后声音消失了，这个最后的音响，余音也断绝了，这个叫作无声。
蕅益大师说，这一段的回答，阿难尊者是正确的回答。佛陀以“尘”来问，阿难尊者也以“尘”来回答，这一段是正确的。
好，这两段的问答以后，佛陀要作总结了，看经文。
佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻，又问汝声，汝则言声，惟闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？
那么这个时候佛陀就对阿难尊者说：你现在的回答，可以说自己所说的话产生错乱，你根本连根跟尘都分不清楚。那么阿难大众就问说：我们怎么错乱呢？佛陀说：我第一次问你有没有听闻，那么你就回答说，或者有闻或者不闻；第二次我又问你有没有声音，你也回答或者有声或者无声。当然第二次是对的，问题在第一次。你在第一次回答我的时候，把能听闻的耳根，那个闻的功能，跟外在的声尘——所听闻的声尘这两个，产生一个“报答无定”，产生了一种错乱的认知，所以怎么不是错乱呢？
佛陀这一段所诃责的是第一次的问答，就是根尘不分。尘是完全生灭的，但是耳根是生灭跟不生灭的和合。你看我们撞钟，大秉师你撞个钟好了，这样子大家比较清楚，你稍微撞一下。好，我们不要去注意声音，注意耳根。我们刚刚听到了钟声，但是钟声消失的时候，我们也听到声音啊，听到一个“没有声音”。“没有声音”也是一种声音。“动静二相，了然不生”，动是有声音，静是无声音。听到“动”的时候，那是一个生灭相，听到“静”的时候也是生灭相，但是那个闻性的体，那个能闻的功能永远存在嘛。它听到“有声”，听到“没有声”，那个耳根的闻性是不生灭的，它是不生灭的。所以，你要向外，那又变成生灭；向内的时候，又变成不生灭，所以六根是生灭跟不生灭的和合体。这个地方佛陀道出这个道理。
子二、就闻性示因常
【图二】
我们看“就闻性示因常”，就着听闻的体性（注意，不是就着听闻的那种一时的作用，是听闻的内在体性），来指示六根之性是常住不灭的真因。
我们要的是那个闻性，不是听闻的那个生灭的作用。
阿难！声销无响，汝说无闻，若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？知有知无，自是声尘或无或有，岂彼闻性为汝有无？闻实云无，谁知无者？
这一段很重要。我们现在要站在闻的角度来看声音，不能站在外境的声音来看声音，站在听闻的角度。佛陀说，阿难！当声音消失的时候，乃至于余音的回响也消失的时候，你告诉我说没有听闻的功能，其实这个是错误的。因为，假设连听闻的功能也消失了，那么闻性就灭掉了。如果我们的闻性灭掉，这个时候就没有明了作用，就像枯木一样没有明了作用，因为它整个闻性消失了。那么钟声再击发的时候，你怎么能够听到声音呢？因为闻性已经消失掉了啊！可见得，生灭只是一时的听闻的作用，但是那个体性，那个闻性是恒常存在的，所以它能够“知有知无”，这个闻性能够知道“有声”，知道“无声”。
“自是声尘，或无或有。”所谓的生灭，只是外在的声音或者“有”或者“没有”。难道说耳根中的闻性会有“存在”跟“不存在”的差别吗？它恒常存在的，它能够听到有声，也能够听到无声。
所以，“闻实云无，谁知无者？”如果说耳根的闻性会随声音而消失，那么又有谁知道“声音已经没有”呢？你说耳根已经随声音走掉了，现在没有声音了，那你怎么知道“没有声音”呢？那知道“没有声音”的是谁呢？
那还是闻性嘛！
所以，远离声尘的那个东西是谁？就是“不与一切万法为伴侣”的是谁？我们现在不要去注意跟声音在一起那个“闻”，去注意那个在听当中不跟声音在一起的。你听到声音，有一个是跟声音在一起的，有一个是没有跟声音在一起的，你要注意的是没有跟声音在一起的。跟声音在一起的那个随声音就消失掉了，但是有一个是不跟声音在一起的，那个东西你要把它找出来，就是“不与一切万法为伴侣”的那是谁？
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