所以，这两个收摄身心，你都要学。一个是平常对佛号的专注相续，一个是临命终的时候用得到。你的一句佛号现前的时候，你的空性的智慧也要现前，来保护你的佛号，来扫除一切的障碍。这个就是由空性智慧创造的寂静。当然这两个都是为后面的智慧做一个基础。
癸六、问慧
前面的禅定是收摄身心，这个智慧就是正确的观察。
复见菩萨 智深志固
能问诸佛 闻悉受持
又见佛子 定慧具足
以无量喻 为众讲法
欣乐说法 化诸菩萨
破魔兵众 而击法鼓
这个“智慧”分成两段：一个是自利的智慧，一个是化他的智慧。
我们看自利。菩萨自己是怎么样去学习智慧呢？这个菩萨“智深志固”，智深就是智慧了。他有空正见，还有菩提心。这两个基础之下，他做了两件事：第一个，“能问诸佛”，他能够请佛说法，好乐听闻佛法；第二个，“闻悉受持”，他听闻佛法，能够信解受持。这是第一个，是他自己自受用，能够听闻，然后受持。
我们看化他的智慧。“又见佛子，定慧具足。”这个佛子，他本身寂静的力量、观照的力量已经有一点水平了，他开始为众生说法。怎么说呢？用无量的譬喻来演说佛法。
佛教的道理有的很深妙，因为它本来很多就是超越因缘所生法的。那么怎么办呢？你必须要用一种浅显的事相来比况深妙的道理。
比方说，真如本性。你的真如本性跟我们五蕴身心有什么样的关系？你说，非一非异。那也没有人听得懂。是吧？你就说，真如本性是个大海，我们的生命就是大海上面的小水泡。你说它相同，也可以，因为水泡是浮在大海的水泡。你说它是一个东西，也对。你说它是两个东西，也对，因为水泡会破，是生灭的因缘。你今生的生命可是暂时的，但是大海还是大海。所以我们就知道：哦，我们今生的小生命叫做个体生命，真如本性是一个广大的整体生命。我们作为一个小水泡的目的，就是想办法把自己的小水泡回归大海。我们通过这种浅显的譬喻，就可以把很多深妙的道理讲清楚。所以这个菩萨的善巧，要善说譬喻。这第一个，就是弘宣正法。
第二个，就是破除邪见。菩萨好乐说法，能够为了化导诸菩萨，“破魔兵众，而击法鼓”，破除邪知邪见，建立正确的法幢。这是破邪显正。
菩萨的智慧很重要。其实六度，前面五度的功德只是个基础，菩萨进步快慢就完全看智慧了。你看有些人，他本来烦恼很重，业障也很重，但一学佛以后，不得了！三年之内刮目相看，换了一个人。有些人学了一辈子佛法，你看他没什么改变。除了一点信心在支持他以外，他的身口意没什么改变。关键在哪里？就是你喜不喜欢听经，就在这里。你闭着眼睛，你不会进步的。
所以，你今天如果对生命没有看透——我经常讲，生命没有看透，你不可能放下，不可能！这个放下是跟智慧有关系的。不是说你要放下就放下，不是这样子的。不是说，欸，我放不下，我去拜一千拜佛，我就放下，不是这样子的。你一天拜一千拜，你还是不会放下的。这跟事修没有关系。你要把娑婆世界放下，只有一种情况，就是：到底什么是娑婆世界？它的真相如何？你看到真相，你自己会放下。这个东西不能勉强。
既然智慧影响到我们一个人的进步，破除烦恼、消除生死业力、临终的正念，都跟智慧有关系，那怎么样成就智慧呢？佛陀提出两点：
首先，从自利的角度：第一个，好乐听法。诸位！你真的要把听经纳入你的功课里面，真的。你每天做功课，千万不要拜拜佛、念念佛——好，今天功课做完了！你智慧都没有在进步，你就永远停留在凡夫的知见。你什么事情还是用你的凡夫知见来看这些，你怎么进步呢？你人生就在颠倒妄想中多一个资粮。所以，第一件事情，好乐听闻佛法。第二个，要如理思惟。你要把佛法消化成你心中的一种观照，这就靠思惟。佛陀为什么讲这些道理？讲这些道理，如果把它套在我们身心世界是怎么回事？先把道理搞清楚，然后把这个道理放到我们五蕴身心来，它操作起来对我们有什么样的影响。
这个就是要靠思惟。听佛法就像牛去吃草，思惟就像牛的咀嚼。你看牛，没事就跑到树下去，嘴巴动来动去，就是在咀嚼，把这个草转成营养才有办法消化。
所以，闻、思，这是第一个。
第二个，从利他的角度，你为人说法，两件事情：破邪、显正。当然，这是要善巧。但我个人是觉得这样（我自己的经验），你不能把重点放在破邪。你把道理讲清楚了，让他自己判断。因为其实破邪没什么用。宗教的东西，信者恒信，不信者恒不信。你试试看。你跟你的同参道友辩论，你觉得哪一次有结果？有没有结果？没有结果。他相信就相信了。所以，破邪只能当兼带，否则就引起教内的很多的诤讼，而且也达不到效果。所以我个人是觉得，以显正来破邪，你把道理讲清楚。
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