天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
天地是永世长存的。天地之所以能长久存在，因为它不是按照自己的方式，而是按照自然规律运行着，所以能够长久生存。
因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先;将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗?所以能成就他自身。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。
上善之人好像水一样。水滋养万物，有益于万物，不与万物争利，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺，停留在众人讨厌的低洼低方，所以最接近道。居住在善于选择地方，存心善于保持深沉，交友善于真诚相爱，说话善于遵守信用，为政善于有条有理，办事善于发挥能力，行动善于掌握时机。因为有功劳而与世无争，所以没有担忧。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
拿盆子加水，多了就溢出来，不如适时停止。把刀磨得很锋利，一碰到硬东西就会卷刃，无法长久保存和使用。赚钱赚得满屋子都是金玉，没有人能守住带到另一个世界。富贵后骄横看不起人，自己给自己带来灾难。功成名就后人生开始退弱，这是规律。
载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?爱民治国，能无智乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无为乎?生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。
身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗?
专注呼吸达到柔和温顺，能像婴儿那样恬然无欲吗?
清洗去除心中明镜上的灰尘，反观自己，能没有瑕疵吗?
爱民治国，能够像遵行自然界的规律，不运用心智就能治理好吗?
在与大自然的无穷变化接触之中，能够像母体一样生养万物吗?
明白四通八达，能做到不违反天道而成功吗?
大自然生养万物，却不占为己有，帮助了它们却不居功自傲，成就了它们却不去支配它们。这称为玄德。
三十辐共一毂，当其无有车之用;埏埴以为器，当其无有器之;凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值;抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值;开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。所以说器物给人带来了便利，而器物的价值却是产生于拥有空间。
五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎令人心发狂;难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩，使人眼睛都看花了;
美妙的音乐，使人的听觉都失聪了;
丰美的食物，使人的口味都伤损了;
驰马打猎，使人的精神极度放纵;
珍贵物品，使人有欲行不轨之心。
所以圣人只求温饱安宁，而不贪求纵情声色之娱。所以摒弃了贪求物欲的诱惑，就能保持安定知足的生活。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。
一般人若突然得到宠爱或受辱，都会慌恐。经常患得患失，好象重病缠身一样。
什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢?
因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，都使人心神不定，这就叫做“宠辱若惊”。
什么叫“好象重病缠身一样”呢?
我之所以有灾难、祸患、疾病，正是因为我过分重视自身，很在乎利益得失;如果我不注重自身得失，不把得失当回事，把得失从心内拿去，哪有什么病痛灾患呢?
所以，把为天下服务作为重要志向，你才能被被寄以天下重任;
用仁爱之心为天下服务，你才能治理好天下。”
“你们懂了吗？”沈马高深莫测。
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