当有一个世界，以一种物质性的方式从我们的头脑中变出生成时，就会有一个世界，因为我们头脑中所生成出的物质世界而落没消失。
变出，就是变进；
开始就是结束；
产生一件“物质·有物”，就会有一件“物质·有物”因为我们的产生而消失；起源一件事物，就会面临着摒弃另一种事物。
当有一件事物开始兴起时，就会有另一件事情逐渐落没；
即，这是“道法自然”的不异规律；是我们从眼前世界中，所得出的一种基础性的信息理论。
那么，就是说，当我们对于现象和本质都有了一定的了解后；并且也知道了，现象和本质都是不异和没有冲突的；
那么，也就是要去开始思考，怎么样才能够把本质和现象的两种结论结合能够在对立中统一起来；在不异中易。
除非我们的世界是一种“无物”的状态，否则，只要有“有物开始”，就是会“有物结束”。
即，如果我们在提问眼前的世界如何开始，则也就是在问，曾经的那个世界是怎么消失的。
因为，只要曾经的那个世界不消失，则，我们眼前的这个世界就不会产生。
即，如果我们觉得眼前的“物质的有物”世界是存在的；
那么，我们眼前的存在理念，就是在说明，是我们眼前物质性的世界，对曾经的世界进行了一种迭代的更替。
而这种“迭代的有物性”是无止无休的；
因为，从我们提出这一问题的开始，就已经默认了这个世界的“直接动态性”；如此就是会造成给我们一种“一直在变·不会停息”的状态；是因为我们从一开始就忽略了一种“始和终如一，启和停如一”的情况。
一切的事物，物质都不会显现出它的单一变化性；一切的事物、物质所面临的都是为一种“相互之中的两面性”。
而也，从这里可以看出我们提出问题时的思维角度；
即，当我们在提出“世界是怎么起源·有物是怎么出现”的时候；
就是已经默认了这个世界的“动态存在性”；这是我们头脑中的基础认知漏洞；但也不失为一个好问题。
因为就“空无”来看，是没有过去未来的，时间等变化特征的。
只是来到“有物的物本位”情况中，我们才能够看到一切的动态变化情况。
当有物变出，就会有物变进；当我们眼前的这个世界，从“无有”中逐渐出现时，就是会有曾经的那个我们现在已经看不见的世界以一种“无有”的方式“进入无间”。
即，就好像是正在进行彼此补损的“平行宇宙”一样。
或者说，如果我们眼前的世界是实在的变出情况，那么就是可能会有“暗物质·暗能量”情况正在对自己“进损”，从而变化出我们眼前的状态。
但这些却都是“有物”层面的。而我们此时在提出这个问题时，也是处在一种着相于“有物”的状态中。
只要，如果是“有物”，它就会是“有一阴就有一阳”。
但其实一切都是不异的；因为从“空无”中，我们已经可以看出，这个世界不存在“第二种”能量；都是一炁（气）而已。
只有“有物·物本位”的状态下，才会发现种种不同的事物情况。
即，如果人类想要得到一定程度上说是提升也好，那么，最好是，尽可能地将这些问题进行“基础化·常识化·普遍化”和应用化。
因为，就是说，如果这些成为了我们认知中最为“高深”的层面，那么人类就还有什么大程度上的思维进展不成；就只能是受限于此了；单是这样一个问题，就足够难倒我们了；
那我们还想要有什么更为深刻的发展，虽然它的确具有一定难度；但是越是具有难度性的问题，就越是要把它从高处摘下来，驻扎进我们的心里，进行一种基础化的栽培；这才是高下相倾。
即，这就是“有物起源”；
要看我们着相在什么样的思维程度中；本质起源和现象起源。
即，如果是单一的有物变出的变化，那就是我们忽略了“一切相互之间的那种实际理念”；而就只想着“蝴蝶效应”；
这个蝴蝶效应的因果关系算是忽略了一定最为自然基础的客观因素条件，而就只为了满足一个变大变出成为龙卷风的直观需求。
应该想要突出讲的是，要留意这种细小细节性的事情；勿以恶小而为之，勿以善小而不为；或者得道多助，失道寡助这种理念吧。
即，都是因小而变大，或者因小失大；那么，当有一件事情正在“变大变强”时，也就是会有一件事情正在不自觉的陷入到一种衰弱的状态下；而并非就只是“单变效应”；一定起码都是两两守恒的；而哪怕是能量也都是要通过相互传递才能达成的。
因果关系，在我们推论的过程中，不太应该是直接去利用惯性头脑和过往的直接经验情况而对事物进行判断，即，伴随着目标对象的转变而发生思维性偏移或者嫁接；因为这其中已经被我们默认成为了一种“习惯性”；
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