“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。”
“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”
一家能够做到仁爱一国也会兴起仁爱；一家能够做到礼让，一国也会兴起礼让；而如果一个人贪婪暴戾，一国就会发生犯上作乱之事。其中的关系、联系、影响就是这样的紧密。一句话说不好也会坏了大事，一个处在重要位置上的人，他的作用足以影响整个国家的命运。
注意，这里说的一家、一人，更多是指一国之君以及辅佐君主的大臣。大学之道倡导大人之道、圣贤之道，同时也是内圣外王之道。体现在社会政治生活中，其最主要的践行者就是一国之君，一邦之主。君主们要想安邦定国，就要从自身做起，践行内圣外王之道，内要明明德，外要亲民，所推行各种的政策、制度、规范要能够体现儒家的道德理念和精神，并且率先从自己做起，带头践行仁爱、礼让、忠恕等等。正所谓上行下效，老百姓是以君王的言行为风向标的，不仅要看他说什么，更要看他是如何做的。君主以及王公大臣们在道德行为上对于民众百姓的这种表率作用，是整个国家社会治乱走向的关键。
文中接着举例说明。
“尧舜帅天下以仁而民从之”，古代的圣人尧帝和舜帝用仁爱来治理天下，老百姓就会效法尧帝和舜帝崇尚仁爱的德行。
“桀纣帅天下以暴而民从之”，纣王用残酷的暴政统治天下，那么其统治下的老百姓也会受其影响同样崇尚暴力，社会就会非常的混乱，民不聊生。
“其所令反其所好而民不从”，如果君主言行不一，说的跟做的完全相反的话，那么老百姓就不会听从其号令。如果君王下达的制度、法令连他自己都做不到，那么就没有说服力。只作表面文章是无法获得民心的，无法治理好天下。
“是故君子有诸己，而后求诸人”，有诸己就是自己能够先做到。比如说君主倡导高尚的德行，那么君主自己就要先做到身体力行。君主能够先做到明明德、亲民、仁爱、礼让，臣民就会效法，这样就比较容易达到君主的要求。
“无诸己而后非诸人”，希望百姓不要去做的事，那么作为君主也要先自律，不要去做。比如君主希望百姓遵纪守法，不要暴戾作乱，那么君王首先要从自己做起，使自己的行为符合法度，律法的施行严格而公正，同时对百姓施行仁政，百姓能够安居乐业，社会文明昌盛，那么自然就不会发生犯上作乱之事。
“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也”，如果说君主自己做不到却要求臣民们做到，那么他的政令就没有说服人心的力量，想要达到良好社会治理效果是不可能的。
“故治国在齐其家”，所以说要先从自己做起，修身、齐家，以此为根本，然后才能够治理好整个国家。
下面从观心修行的角度看看这些内容对于我们有什么样的启发。
“一家仁，一国兴仁”，仁，是整个儒家之道的核心。仁者爱人，这里的［仁］其实有突破二元对立的这样的一层内涵在里面。我们从这个字的结构上看，是一个人加一个二，但是这个［人］是突破了人我对立实现了自他一体的人。消除了二元对立之后，从无分别的本心之中所发出来的这种慈悲，即是仁。仁者爱人的这种仁爱，是一种无我之爱，其中没有自我也没有他人，而是自他一体。也没有任何的执着，无执、无求。并不是说你付出了爱，然后就执着于得到一个什么样的结果。此为无执。无求，只是去奉献，付出而不求回报。对于这样的人，在老子的《道德经》中有这样的话，“善者善之，不善者亦善之，德善也”。对于对自己好的人也善待他，对自己不好的人仍然善待他，对好人善待他，对恶人也善待他，这就是“德善”。德善就是本心之善。本心之善即是仁。而仁的修行是一种无我利他的菩提心。所以在观心修行中，如果是在静坐观心，那么当你的心没有任何的执着，自然地处在一种柔和、雌柔、慈悲、祥和的状态，然后一直安住在这种状态之中，这就是［仁］。在生活中修行的时候，继续保持这种状态，让这种状态中的光明和仁爱自然地融入到与他人的相处之中，自然地应用到各种生命情境之中，内心一直安住在这个没有任何自我、没有任何执着、没有任何期盼的慈柔的本心之中，这就是［仁］的修行。当你能够在自己的身口意中，将这个仁的修行贯穿于自己整个生命的时候，就是“一家仁，一国兴仁”。国，代表了我们生命的所有时空。
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