“其为父子兄弟足法”，一个修学大学之道的人，不管他在家庭中扮演的角色是什么，不管是父亲还是儿子，兄长还是弟弟，他都可以作为人们行为的表率。足法，就是足以使人们去效法他。“而后民法之也”，这里出现了一个“民”字，说明前面所说的是指君王，或者是一家之主、一城之主，一邦之主，一国之主。当主导者能够身体力行的成为家族中的为人处事的典范时，就可以带动受其影响的所有人都去学习效法他的行为。
“此谓治国在齐其家”。所以说治国的道理与在家族中使整个家族和睦的道理是一样的。
以上是按照常规方式所做的解读，下面从观心的角度来体悟一下。
“桃之夭夭，其叶蓁蓁”，当我们读着这种非常优美的带着诗意的句子时，这时，我们的心本自就是离于各种贪嗔痴慢疑之染着的。在这样的状态下，它本身就是一个非常清净的状态，非常宁静的状态。不仅清净、宁静，而且还有一种喜悦在其中，有一种诗意的、超越的、自由的、祥和的喜悦在我们的心里荡漾着。
在禅宗的公案中就有一些禅宗的修行者，在见到桃花开了，或者在见到菊花开了，在见到某一朵山花开了，或者在闻到花的香气的当下，就开悟了。所以说桃之夭夭，其叶蓁蓁......青青翠竹，无非般若，郁郁黄花，皆是法身。那样的一种禅意和超越的境界自在其中。而这所有的境界，它不仅是自然的境界，更是我们的心所呈现出的境界。假如一个人的心中充满了各种痛苦和烦恼，即使桃花开得再茂盛，桃叶再翠绿，在痛苦和烦恼之人的眼中，也见不到花儿的美，也见不到叶子的美，所有自然景色的美在他的眼中都是看不到的。
所以说当桃之夭夭其叶蓁蓁的这种诗意的美，在我们的心中呈现的时候，它其实是心的呈现。我们常说莲花出淤泥而不染，并且用莲花来代表那种超越一切万象的本自清净的本心，在佛教中就经常用莲花来代表本自无染的佛性。但其实所有的花都是出淤泥而不染的。难道不是这样吗？桃花明媚鲜艳，桃叶碧绿繁茂......当这样的美景在我们的心中映现的时候，大自然盎然的生机就鲜活的展现在我们的心里。当我们全然地、忘我地去感受着“桃之夭夭其叶蓁蓁”的时候，我们所感受到的不正是大道无比鲜活的生机吗？所以说道在哪里？道无处不在。只要我们将心中的各种私欲，各种与自我有关的纠结和欲望全部放下的时候，将自己融化在大自然里的时候，道，就在这里。所以接下来说“之子于归，宜其家人”。我们本来就是天地之子，本来就是大道之子，现在终于回到了道的家园，与所有的天地之子、大道之子一起其乐融融，和谐，安详，自在，自由，这本身就是道的体现。
“宜其家人，而后可以教国人”，一个回到了大道本源的生命，一个回到了道德家园的生命，就领悟了道的秘密，就体味了道的真味，道的智慧就会在他的生命中绚丽地绽放出来，就像明媚鲜艳的桃花，就像芬芳碧绿的桃林，他就可以将道的智慧，道的芬芳带给与自己有缘的人。而这种智慧和芬芳并不是刻意有为地要去教化谁，而是于回归大道的生命之中，道的智慧和芬芳自然的流溢出来，就像花儿一样，它并没有想着要把美丽和芬芳带给你，但是当这种美丽和芬芳自然地绽放出来的时候，自然就能够感动你，自然就能够感化你，自然就能够感化所有与其有缘的生命。
《诗》云，宜兄宜弟。当修行者回到了道的家园，就会明白所有的生命皆是大道之子，皆是天地之子，皆是大道的孩子，所有的生命都是相互平等的兄弟姐妹。这种平等是究竟的平等，是彻底的平等，是一体无分的平等，是相互融合、相互涵融、本自一体的平等。了悟了这种平等，见到了这种平等，以这种平等的态度去处理我们生活中的事，这种平等就成了一种智慧，这种平等的智慧在佛教中也被称为平等性智。它本身就是道的智慧，就是空性的智慧，就是觉醒的智慧。
宜兄宜弟，而后可以教国人。了悟了这种究竟平等的智慧之后，这种智慧就能够显现在我们的生命之中，在我们的为人处事之中，在我们的身口意之中，在我们的生活之中，在我们的工作之中，在我们的一切言行之中。不管对待家人，对待朋友，还是对待上司，还是对待下属，当我们内心了悟了一切生命本自平等的时候，就可以很好地去处理各种事。而《大学》中所说的修身、齐家、治国、平天下，其实都是这种智慧的运用，都是将道的智慧应用到不同的领域、不同的层面。
《诗》云：其仪不忒，正是四国。回归于大道本源的修行者，其自性本心、自性明德的光明就已经显发出来了，这时他就会由内而外的具足一种威仪和庄严。《大学》之中所说的正心诚意，在这时并不需要特别刻意有为地去达成，而是本身就处在这种正心诚意的状态。
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