在前面的内容中，《大学》中有这样一句话，叫做“诚于内，而形于外”，一个回归了大道本源的修行者，一个见到了自性本心的修行者，自性本心本自清明、本自安详、本自寂静、本自光明的这种自性明德就会自然地由内而外地显发出来。这样的生命威仪具足，自在庄严，堪为四方之表率。对于这样的生命，不管是春夏秋冬，还是东南西北，于一切时一切处，皆能自在安住，不动威仪。
其为父子兄弟足法，而后民法之也。回归了大道本源的修行者，这样的修行者不管在社会中具体承担哪一种角色，都足可以成为人们效法的榜样。为人父母，具足其慈，为人子女，具足其孝，为人君，具足其仁，为人臣，具足其敬。角色或许有所不同，而其根本之道皆汇归于自性本心，皆汇归于自性明德，皆汇归于无私无我的赤诚本心，以及从本心所显发出来的无限鲜活灵动的智慧。
此谓治国在齐其家。这就是治国先齐其家的道理。
所以，整个大学的修行时时刻刻皆不离其道。什么是道呢？大学之道的道，在儒家的另外一部经典《中庸》中说，“天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教”。天命，就是本自具足的上天所赋予我们的最根本的东西，就叫做性，就是自性本心，也就是大学中所说的明明德之性，即是天命。“率性谓之道”，率性，就是要使此自性本心发明出来，显发出来，成为我们生命中的主宰。率性，就是说统帅我们整个生命的是自性本心，以自性本心作为生命的主宰，这种生命的境界，就叫做与道合一，就叫做道。“修道谓之教”，当我们还没有达到这种境界的时候，就需要不断地修行，不断地通过正心诚意、格物致知，最终达到这样的境界，达到自性本心成为我们生命主宰的状态，这就被称为教。在前面的内容中有“如何教国人”的说法，教，即修道谓之教。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。道在每个人的生命中本自具足，从来就没有离开过，但是因为我们被自己的欲望、被自己的自我所障碍和迷惑，所以见不到天命之性，无法让自性本心成为生命的主宰。我们见不到祂，甚至根本不知道祂的存在。但，即使我们不知道，天地之道也从来没有离开过我们，祂是我们生命的本源，是我们自心的真性。所以说道者不可须臾离也，可离非道也。可离非道也，我们借助这句话就可以去体悟，到底什么是道？可离非道也，能够离开我们的都不是道，不管是你所拥有的金钱、地位还是名声，所有的这些都会离开我们，包括由物质所构成的身体，也终将会离开我们。也包括依赖于肉体的感官，眼耳鼻舌身意这些感官的工具，同样会离开我们，能够离开我们的都不是道，在我们心中所生起的各种思想和各种情感，它同样会离开我们。会离开我们，就是指这些思想和情感它是生灭的，它是变化的，它是无常的。那么什么才是究竟的？一直陪伴着我们，一直与我们同在，究竟不可离的那个东西就是。不管是儒家的修行，还是道家的修行，还是佛家的修行，都是为了发明本心，都是为了让我们见到本性，明自本心，见自本性。大学之道同样如此。大学之道在明明德，首先就要使性德发明出来。所以说大学之道即是“顾是天之明命”，即是“克明峻德”，即是“正心诚意”，即是“格物致知”......当自性明德显发出来，当这种生命本有的智慧显发出来，那种显发就像《诗经》中所说，“桃之夭夭，其叶蓁蓁......”具有无穷无尽的鲜活的生命力。而修身、齐家、治国、平天下，只不过是这种自性本心智慧的妙用而已。所以，使本心、明德、性德显发出来、显明出来、显现出来，即是所有一切修行的核心，这也是大学之道所要传达给我们的东西，这也正是我们学习和体悟《大学》最重要的核心意义所在。在此祝愿群中所有的老师以及所有与我们有缘的生命，都能够使自性的明德显发出来，显发在我们的生命里，达到这样一种非常美好的诗意的、超越的境界：桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人......
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