可是各位讲出来的见地跟你的思维不一定是佛法，佛法是决然了义法的心法，如果你有一丝丝的有为法，有一丝丝的外在法，我跟你讲佛经有时候你会看得懂，有时候你会看不懂，看得懂的是符合你的外道法你看得懂，比如说我们要布施要持戒要忍辱要精进你也很赞同，可是讲到般若你不懂了既然不懂放在一边一直强调六度波罗蜜的前五度，你要有德行要守什么样的戒，持戒要忍辱这是美德，不管怎么样要忍辱忍住要布施，你如果没有钱就来当义工因为你会有功德福报，佛陀讲的法全部都心法所以一直讲心外求法为之外道，我们也会讲这句话可是不知道它的真含义，六度里面唯有般若是眼五度是盲，没有般若来指引五度，这五度也是盲而已所以叫般若波罗蜜，知道这意思吗？那般若就是无为法就是我们的心法这个才叫做般若智慧。心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，色受想行识是从心产生出来所以叫五蕴不是外在的东西，蕴是阴同样一个意思，就是从心显现出来的相才能称为叫蕴不是外面的那个东西，那五阴五蕴是从什么产生？是从心产生出来的。唯识学讲的见分相分自证分在讲这个意思，见分不了解见分，见分见分不相知，见分只能来引发相分，然后自证分再来引发见分，回归自性叫做自证分，所以心如工画师能画诸世间，五蕴悉从生无法而不造，你想让它变成什么法它就变成什么，般若经典才有句话一切法从心想生，请注意是法不是一切类由心想生，我喜欢一辆保时捷，我眼睛闭着嘭就出来各位幻想，是你心中出现了保时捷了，不是你家的庭院多了一个保时捷，古代的帝王一切把心生想成让我长生不老，哪一个人能长生不老，世间法是世间法，你要了解佛法是把世间法变成出世间法而了生死的，世间法是因果业力，庞大的因果业力所不能撼动的一个现象界，佛陀没有要你改变那个现象界，他叫你改变心中的现象界，你心一清净外在业力改变不了的境界相，这些境界全部都清净，它虽然是生灭在走，它自己也不知道清净不清净，清净不清净是我们的本心给它的清净不清净，你的本心看到现象界世界的这些类，这些物全部进入你本心里面的蕴，这一点一定要认知，佛法才能进去，这一点没有进去的话佛法你背了很多专有名词，你的语言文字会讲这些佛言佛语，我告诉你还是不通达差太多了，各位我讲这句话你要听得懂，当你都不懂什么叫佛法还在外教界里面，一个语言文字相里面你很容易造业，因为你不懂所以时常批判，你要懂世界有没有这种东西存在？有。那叫四大假合，世界所有存在的凡夫众生就一直把他的生命，把他精神全部投入在世界的现象界这个叫凡夫，投入在世界的现象界里面，他可以为善也可以为恶，在世界现象界里面我们标榜的是善有善报恶有恶报，这个绝对是真理可这是世界相的东西，你进入佛法回归到法界的时候，世界相的东西你回归法界的时候它全部变成你心中的幻影，回归法界者就把有为法的世界现象刹那间变成无为法的不生不灭现象，金刚经的后面那句话各位要善思维之，它说一切有为法从我的本心里面外面的东西都叫做有为法，包括我自己的身体也是有为法， 因为它会生灭，人一定会死就是还没有死，细胞还是在分裂会变化的一切称一律称为叫有为法，可是当你不知道入本心当你不知道入法界，当你不知道入无为法的时候，你就会一直在有为法里面下功夫你就有一种取舍，怎么样有为法的取舍？你自己的心中会有一个善有一个叫做恶，你的心中会根据你的遍计所执的攀援心来判断有为法里面，哪些是你要的哪些是你不要的，可是佛陀已经告诉我们如果你把全部的精神都在有为法的话不是学佛人，这个是学有为法的人叫做凡夫，佛陀不是说好跟不好可是佛陀说这个叫凡夫，而这个凡夫不能了生死，什么才能了生死，不是教你要脱离有为法的世界，你也是在有为法的世界里面可是当你入本心的时候，所有的有为法没有一样不是你心中的影像，可是这个有为法对我而言如果我不知道无为法，我一直从有为法来跟你接触，当我进入到本心的时候，我知道原来你就是我心中的影像 ，既然他是我的影像，影像不生不灭，只有有为法的肉体才会生灭，对我的心而言它不生不灭，它也不垢不净，它也不增不减所以金刚经为什么最后特别交代这段话这是佛陀的慈悲，他要把大乘经典的般若部全都作总结，一切有为法如梦幻泡影如露亦如电，所有我看到了山河大地的一切对我的本心而言，就是所有的有为法对我的本心而言都是梦幻泡影露电这六喻，六个比喻总归一句话叫做影相，佛陀教们怎么样？应作如是观就是要这样子认知，要这样子思维这样子观照。
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