阿难！譬如有人，以一冷手触于热手，若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。如是以此合觉之触，显于离知，涉势若成，因于劳触，兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。
身体触觉的功能是怎么从我们清净本然的心中产生的呢？佛陀讲一个譬喻说，一个健康的人他当然没有触觉。这个人突然有一天莫名其妙地就用自己的手去接触另外一只手。当然，两只手的温度不会完全一样，当他的一只比较冷的手去接触热的手的时候，两个手互相的搓摩就有事情了，“若冷势多，热者从冷；若热功胜，冷者成热。”这个时候冷热会产生交流，如果你冷手冷的势力强，热手就转成冷；假设你热手的功能强，冷手转成热。这个冷热的交流如是的道理，就是以这个“合觉之触”来显于“离知之触”。也就是说，我们身根的触，有一种是跟外境接触产生的，比如说你去摸一个抚尺，或者你左手去摸右手，这叫“合觉之触”；另外一个就是没有东西来接触你，你自然会感到冷热的，叫“离”，就是没有外境的接触也会产生一种了知的功能。
我们前面是从合觉来显发这个相离的知的功能。“涉势若成”，涉势若成就是说，冷热的势力是互相的涉入的，就是说如果你热的功能强大，冷就涉入热中；如果冷的势力强，热就涉入冷中。所以这个“涉势”，是冷热的功能互相涉入。“因于劳触”，就是这个冷热的作用，其实它是一种疲劳的相状，冷热的相互作用而产生疲劳的相状。所以说，“兼身与劳，同是菩提瞪发劳相。”就是有一个能触觉的身跟所触觉的冷热的相状，都是菩提真心当中一种疲劳相状，都是真如本性一念妄动，产生的一种能知所知的功能。
我们看下一段：
因于离合二种妄尘，发觉居中，吸此尘象，名知觉性。此知觉体，离彼离合违顺二尘，毕竟无体。如是阿难！当知是觉，非离合来，非违顺有，不于根出，又非空生。
这种离合的两种妄尘，一离一合（就是身体没有跟外境接触叫作离，身体跟外境接触叫作合），这种离合的两种虚妄的尘境的牵动，就引发了在身体当中有一种了知的功能，居在胜义身根当中，由境牵心。“吸此尘象，名知觉性。”这种了知的功能，再去吸取这个外在的离合的尘境，心境和合就产生了一种身入，就是一种胜义的身根的了别性出现了。这种能知的触觉之体，离开了离合两种的外境乃至于违顺两种的尘境，是毕竟无体的。
这个地方我们解释一下。“离”有违顺两种的情况，“合”也是有违顺两种的情况，所以，所谓的离合违顺其实是四种的尘境。我们这个能了知的身根离开了这四种尘境，其实是没有自体的，离尘无体的。因为它是因缘所生法。如是阿难！当知我们身体的触觉，是非从离合的外境而来，也不是从违顺的外境而有，也不是从胜义身根而出，也不是从虚空莫名其妙地产生。这是一个总相。
我们看各别解释：
何以故？若合时来，离当已灭，云何觉离？违顺二相，亦复如是。
假设我们这个明了性是他生，是从外境而生。比方说，是从合的时候而生，因为有外境跟我相合，你跟我握手，我接触到你的手，那么两个相合我才产生一种触觉。那这个有问题了。当这两个握手，手离开的时候，那你的触觉就应该消失了，那么，我们在离的时候，没有东西接触的时候，你还是有感受啊，那你怎么说是从合而来？“离”出现的时候，那么“合”就消失了，那么你怎么知道在离的状态还有这种冷热的感受呢？
“违顺二相，亦复如是。”如果从违境中而来，你就不知道顺境了；从顺境中而来，也不知违境。所以，说我们身体的了知功能是从他生，从外境而生，不对。
若从根出，必无离合违顺四相，则汝身知元无自性。
说是自生，我身体自己会产生了别的功能来感觉外在的冷热，但事实上不然。你的这个身体明了的感觉，离开了离、合、违、顺四种相貌的刺激，你根本就不可能显发出来。离开了外境，你自己不可能产生明了功能。
必于空出，空自知觉，何关汝入？
假设从虚空莫名其妙产生，那么虚空有知觉跟你阿难尊者有什么关系呢？
是故当知，身入虚妄，本非因缘，非自然性。
所以我们知道，我们身体的触觉功能，只是一种业力的显现产生一种暂时的假名假相假用，它背后的道理其实就是即空即假即中，就是不变随缘、随缘不变的如来藏妙真如性。
佛陀他是一层一层的摄事入理。其实这个摄事入理不但是佛法有，其实世间的道理也是有的。我们举一个例子来说明。
有一天，孔夫子的大弟子颜回跟孔子说，老师啊，我跟着你学这几年，我对整个待人处事这种技巧已经非常熟练了，我希望能够去外面做一点事情。孔夫子说，你想做什么事呢？颜回说，我最想做的第一件事，我想到卫国去，我要说服卫国的国君不要推行暴政，要行仁政。孔夫子说，你现在这个时候去啊，你不但不能说服卫王，你肯定被他杀掉。颜渊说，那我怎么办呢？我总要做一点事情，我学那么多处理政治的技巧！孔夫子说，你只知道一种皮毛的技巧，你还不知道为政的背后的真实的“道”。他说，你为政之道还没有了解。那么这个时候颜回说，那什么是为政之道呢？孔夫子说，非见之以眼而见之以心，非闻之以耳而闻之以心。你在看东西，你不要用眼睛去看，用心去看；你听声音的时候，听别人讲话，你不要用耳朵听，用心去听。这句话很妙。这什么意思？你用眼睛看，那你看它的相状，那刚好是心随境转。用内心去看，诶，你要懂它的道理，这件事情是怎么回事，你要看出它的道理出来。孔夫子说，当你能够学到不要用眼睛看事情、不要用耳朵听声音，用内心去看、用内心去听的时候，你就有资格去处理人事的关系，你就可以知道为政的道理了。这就是为什么叫摄事入理。
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