我们看，“身触二相，元无处所。”这是一个总标。就是说内在的身根跟外在的处所，所谓的内外的处所根本就不决定。
怎么说呢？这以下说明。说是“合身即为身自体性，离身即是虚空等相”。身为一个触尘，比如说外面的冷风热风。这个冷风热风本来是外境，但是当它跟身体结合在一起的时候，它变成你身体的一部分。当风吹到你身体的时候，有了冷的感觉，那个外境的冷跟你身体的明了已经结成一体了，我们内外已经分不清楚了。所以当触跟根结合的时候，已经合为一体，没有内外的分别。只有当这个触（风）离开身体的时候，回归到虚空，这个时候又回归到外在的事相。所以它有时候是跟我们一体，有时候分成内外，所以说内在的身根跟外在的触尘处所根本就不决定。
身为一个能生的内外处所不决定，怎么能够产生一个中间的身识呢？你自己的处所都不决定，所以“中云何立”？怎么能够产生中间的身识呢？既然中间的身识产生不起来，你这个内根外尘也就了不可得，那么我们的身识将以谁为界呢？既然“内外性空”，那么你这个识又由内外所生，内外本身的处所也不决定，那你当然不可能生起。就算你生起，你也不可能以谁为界，因为连能生的内根跟外触这两个东西根本就没有固定的处所。所以这个从两段来破。
丑三、结妄归真
我们看总结。
是故当知，身触为缘，生身识界，三处都无，则身与触，及身界三，本非因缘，非自然性。
我们从前面知道，我们这个身体的感受基本上是不自生、不他生、不共生，是因缘所生。因缘所生，它的确有它的假名假相假用。“身触为缘，生身识界”，是讲因缘即假。但“三处都无”，讲因缘性空，虽然它有它的作用，但是它没有真实不变的体性，它的体性是空寂的。它们三个都是非因缘非自然，一个中道的实相。
这个即空即假即中的触，我们可以从一件事来看，看提婆达多的事情可以看得出来。提婆达多，佛陀在讲到他个人的行为的时候，我们看阿含经的描述。阿含经的小乘经典讲提婆达多这个人是大恶人，他五逆罪犯了三个：第一个杀阿罗汉，第二个出佛身血，第三个破合和僧。所以，在阿含经里面，提婆达多等于是今生就现身堕入阿鼻地狱当中。当然，阿含经是一个小乘的思想，讲业感缘起，它是从外在的事相来论断这个人。
但是，你看大乘经典的态度就不一样，特别是《法华经》。《法华经·提婆达多品》讲到提婆达多，讲到两个重点：
第一个，释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，曾经有一生做大国王。他想要学大乘法门，所以他放弃了王位，到深山去，找到一个阿私陀仙人，向他礼拜，做他的侍者。结果阿私陀仙人把《法华经》的妙理传给国王。而这个阿私陀仙人是谁呢？正是提婆达多。所以提婆达多曾经做过释迦牟尼佛的老师，教导他修学《法华经》的一个老师。这第一点。
第二点，在《法华经》讲到第二个重点，就是提婆达多不但做过他的老师，还做过释迦牟尼佛增上的善知识。他示现很多恶逆的因缘，来帮助释迦牟尼佛快速地成长。所以释迦牟尼佛说，我之所以能够快速地成就六波罗蜜、四无所畏、十八不共，完全是提婆达多的帮助。因为菩萨道，在经典上说，菩萨道只要到初地以上，魔王都不敢动他，连动都不敢动。那魔王不敢动他的话，全世界没有逆境了。所以，初地以上菩萨的那些恶因缘，都是那些高手来示现的，大权示现。我问你，你到了初地菩萨，谁敢动你？初禅以上魔王就不敢动你了，只有在欲界定的时候魔王还敢去干扰你。所以，菩萨道的后面的时候，都必须要另外一个菩萨来示现，来帮助他增上。提婆达多正是扮演释迦牟尼佛增上的一个角色。
所以，我们可以看得出来，其实提婆达多——我们从大乘的了义经来看小乘的经典，把它会通，也就是说，提婆达多整个过程是以大悲心来造罪业，然后来帮助释迦牟尼佛增上。
所以在经典上说，佛陀派阿难尊者去地狱拜访提婆达多。阿难尊者就问提婆达多说，你老人家在这个地方感觉怎么样啊？这个地方刀山油锅很苦恼。提婆达多说，我在这里的感受就像在三禅的快乐一样。
这个地方就跟我们本经的道理接近，就是我们这一念身识即空即假即中。这个即假是什么意思呢？即假的意思是说差别性！你看，这么多地狱的众生，几千个几万个众生，同时跑到刀山油锅去，每一个人感受不一样。这个人感觉到很痛苦，这个人痛苦一点点。提婆达多的身体跑到刀山油锅去，他的身心清凉快乐！你说这个刀山油锅有没有自性？当然没有自性，循业发现嘛。
比方说，我们现在台湾出了太阳，我们台湾两千万人全部去晒太阳。同一个太阳照射到我们的身体，没有两个人感受是完全一样，两千万人每一个人的感受通通不一样，这个就是即假。为什么假？因为它产生的作用不同。如果真实的话，每一人应该相同。太阳是真实的，感受也真实的，那应该大家都一样。所以这个地方就牵涉到因缘的问题，诸法因缘生。既然有牵涉到一种因缘，那就不能有自性。
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