这个地方大家要好好体会即空即假即中。我们通过对外境的即空即假即中，就可以通过这个三观，从事相进入到一个真实的理体，而安住在不生不灭的首楞严王三昧，破障。所以，我们的心接触外境的时候，一定要修三观，才能够会事入理。
子六、明意识界即藏性 分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真
【图二】
我们看第六段。子六，明意识界即藏性。
这一段的意思就是说，我们依止内在的意根来攀缘外在的法尘而产生一个现前的明了识，叫作意识。这个意识的作用是刹那刹那生灭的，但是它的体性却是如来藏妙真如性，是我们众生本具的真如佛性。
丑一、总标三界
看经文。
阿难！又汝所明“意法为缘，生于意识”，此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？
佛陀说，阿难，又如你过去所能够明白的这种唯识的道理，我经常讲一个观念说，我们依止意根来攀缘法尘，这两种因缘的相互的作用，而产生一个现前的明了分别的意识出来。当然，这个地方也就说明了我们对于整个法尘的了别。这个意识是因缘所生的，它不是自生，也不是他生，也不是共生。那么，“此识为复因意所生，以意为界？”还是“因法所生，以法为界”？
首先也是一种相反的论证，假设这个意识是有真实性的。有真实性，它一定有一个来的处所。是因意根所生、以意根来当作根本，或者是由法尘所生、以法尘为根本呢？提出两个问题。
丑二、妄相无体 分二：寅一、非因意生；寅二、非因法生
我们看佛陀的后面的回答。
阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？
这第一段。它回答有两段，我们先讲第一段。佛陀说，阿难！假设这个意识是由意根所生，换句话说，这个意识是不需要经过法尘的刺激，就能够生起了别的作用。那这样子有问题了。佛陀说，在你的意根的明了当中，你的意根一定要有一个所思缘的境界，才能够去发明你的意识了别作用，这才合理的。意根必须有一个所对的法尘，才能够产生了知。你说，我的心攀缘佛像，我的心才能够产生信心，第六意识产生信心的作用。说我信心哪里来？我不要看佛像，就产生信心？不可能嘛！你一定有一个所缘境，才能够产生一个心的作用。你说，我看到他就很欢喜。你为什么会欢喜呢？因为你跟他很有缘。你说，我看到五欲的境界而生起贪欲的烦恼，一定要怎么样？“于汝意中，必有所思”，在意根当中一定是“仁者心中，必有一物”，你才能够产生意识的活动。你说，我心里面本来无一物。那你的心是不能活动的，你的心安住在如的境界，你识不能活动。识的活动，必须在意根当中有一个所思虑的境界，才能够去触动你的意识。假若没有这个法尘当作所缘境，那么我们连能思惟的意根都不能生。这个地方的意根就是，假设我们没有法尘当所缘境，连能思惟了别的意根都不能生。所以意根离开了所缘的法尘，根本就没有形相、没有作用。连意根都不能生，何况是识？怎么生起呢？就算你识生起，没有法尘，你识又能够生起什么作用呢？所以，你说意识是由意根所生，是不合道理的，因为缺乏了法尘的所缘境，连意根都不能生，何况是意识？所以这个自生是不合理的。这第一段。
我们看第二段。
又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异？
这个地方是讲同异的差别，这是第二个破。又者，你的第六意识跟“诸思量”（这个思量当然讲意根，意根就是恒审思量）——恒审思量跟它的了别性为同为异（恒审思量了别性就是讲第七意识，讲意根；这个识心是讲第六意识）？说是意根创造了意识，那么这两种的了别性到底是相同还是不同？第七意识把第六意识创造出来，那么这两个到底是相同，是不同？就提出这个问。
同意即意，云何所生？
说第七意识的意根把第六意识创造出来，那这两个是相同的。相同的话，你怎么说它所生呢？既然是相同，就没有能生所生的差别。两个完全相同，那谁生谁呢？所以“云何所生”？就构不成所谓的能生所生的问题。所以，相同是不合道理的。
再看不同。
异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？
说是“异意不同”。说是第七意识的意根把第六意识创造出来，创造出来以后，这两个了别性却完全不同。那这样子表示什么呢？我们得到一个答案：“应无所识”，表示这两个识根本没有了别的作用，完全是个物质。为什么呢？因为第七意识把第六意识创造出来，却两个完全不同，就好像说父亲生了儿子，父子两个完全不相应，这不合道理。那唯一的解释，就是这两个完全是物质才有可能。如果是心法的话，父亲创造儿子，这两个一定要有点相类似。所以，完全不同，就表示了这两个都没有明了性。既然“若无所识，云何意生”？既然是一个物质，没有了别性，那又怎么能够说意根生起意识呢？这是第一点。
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