二、见所见处，名之为生；不见见处，名之为灭：他在八万大劫之内所见到的，他认为这是生。“不见见处”蕅益大师说：见不见处。在劫外当中见到一个不可见的处所，什么都没有的处所，名之为灭；劫外的叫做灭，劫内叫生。他把生命分成生跟灭。
三、相续之因，性不断处，名之为增；正相续中，中所离处，名之为减：他说这相续的因，这种能够相续不断灭的功能叫“增”，你看他死亡以后他又会受生。这受生的力量是怎么来呢？是“增”而来的。在整个生命的相续当中，他要有一个休息的地方。什么叫休息呢？比方说，我们呼吸，我们吸气以后再吐气，吐气以后吸气，在一吸一呼的时候中间会有一个中间的休息，那个地方叫减，没有吐气也没有吸气的地方叫减。我们生命在相续当中，它会稍微停一下再相续，停一下再相续，那个中间停的地方叫减。
四、各各生处，名之为有；互互亡处，名之为无：一切众生他在受生的地方叫有，他消失的时候叫做无。他就用这个道理来观察，用心别见，他以有所得的心，分别而见。
有人来请法，问什么是诸法的真实相？他说：亦生、亦灭、亦有、亦无、亦增、亦减、亦常、亦无常。在一切时当中你问他真理，他都是这样回答，他认为这样子是合乎中道的，我才能够往生到无想天去。但是他使令听的人，遗失章句，不得要领，不知所云。
前面的外道是很清楚的说明生命当中，哪些是恒常住的，哪些是变化的，他是很清楚的指出来。这个外道他虽然看到了变跟不变、增跟减乃至于有跟无，他看到了，但是他不做任何的评论。他说亦增、亦减、亦有、亦无、亦变、亦不变。你再问他一次，他把这个答案再重复告诉你，他认为这是最圆满的答案。但是这圆满是别人听了以后，完全不懂，遗失章句，不知所云。
唯无矫乱
二者是人谛观其心，互互无处，因无得证，有人来问，唯答一字，但言其无，除无之余，无所言说。
这个人在禅定他观察他这一念心，互互无处，因无得证。他入了禅定以后止观现前，于一切法不迷、不取、不动；他能够暂时把行阴生住异灭，把生住异破坏，使令灭相现前。他认为灭相就是最永恒的功德，所以因无得证，证得一切法究竟无的真理。这地方他实证的，他在禅定当中止观现前的时候，灭相的无现前。所以有人问他，什么是祖师西来意？他说：无！你再问他一次，他还是无，除了无之外，无所言说；他说一切法无，是究竟的真理。
唯是矫乱
三者是人谛观其心，各各有处，因有得证，有人来问，唯答一字，但言其是，除是之余，无所言说。
这个人也是观察内心，各各有处，他在生住异灭当中，他看到了生，生住异灭，灭了以后，他发觉又有一个新的念头生起来，因有得证，他证得一切法是毕竟有。所以有人问他，什么是祖师西来意呢？他说：是，当下就是！你问他什么是祖师西来意呢？门前那一颗树就是，当下就是。除是之余，无所言说。
有无矫乱
四者是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱，有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。一切矫乱，无容穷诘。
有些人前面是看到无，有些人是看到有，这地方是有无俱见。他看了灭，他也看到了生，两个都看到。他把生跟灭怎么解释呢？其境枝故；他说生跟灭是一个东西，比方说一颗树它分叉成两个枝，所以真理是两个都俱足，生跟灭都俱足。既然看到两个，这时候能观的心也是错乱了。
所以有人来问，说，什么是祖师西来意？他就回答说：亦有即是亦无，亦无之中不是亦有。他说世间上的真理是怎么回事？当你看到一件事情有的时候，他早晚会变成无，亦有一定会变成无；你看到这小孩子出生了，你论断他这个人迟早会消灭。但是你看到无的时候，就未必会再生起，你看到有的时候，这东西迟早要消失掉，但你看到消失的时候，你不一定会看到它在生起，亦无之中不是亦有。
总而言之，这道理是矫乱、错乱的，而且这错乱的思想，不容穷诘。你再继续问他，为什么会这样子？他说，这个道理高深莫测，很难讲清楚，你要自己体会，不容穷诘。
结成外论
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。
以上四种都是一种计度矫乱心虚无，堕入外道，惑菩提性，是则名为第五外道，四颠倒性，不死矫乱遍计虚论。其实他这个思想，你不能说他全错，佛法也经常用有、无、生、灭对治我们的烦恼。他的问题在于矫乱，他自己都错乱，他自己都搞不清楚，他只是言说是这样，其实他自己本身是含糊笼统。
比方佛法说：什么是生命的真理？我们可以说，因果丝毫不爽，强调有。但是有时候佛陀说，什么是诸法的真理？法性本来空寂，强调空。那是对治，其实一切法的真理，即空、即假、即中，诸位看《维摩诘经》，一切法是不能说的。有人问文殊菩萨，什么是大乘的不二法门？文殊菩萨不讲话，不能讲！不能讲就没人知道，怎么办呢？那只好开方便门示真实相。
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