自从女权这个社会现象出现以来，婚姻似乎变得越来越脆弱。许多人开始对传统的婚姻观念产生怀疑，并选择走上不婚之路。
近期在某些别有用心势力的推动下，一种被称为“婚姻瓦解论”的观点开始在舆论场上蔓延。这种观点以历史决定论和哲学虚无主义的双重姿态出现，它将婚姻简化为私有制的衍生品，并断言婚姻终将在人类历史中消失。
然而，这种论断在解构传统的过程中，却陷入了文化虚无主义的误区。它忽视了中华文明对婚姻伦理的创造性建构，以及中国悠久的历史和独特的文化传统。
事实上，中华文明的历史长达万年之久。当西方人还处于原始社会，不穿衣服，住在山洞里的时候，中国已经形成了一套完善的婚姻夫妻体系。这一体系不仅体现了对家庭和社会秩序的重视，更蕴含了丰富的道德和伦理观念。
与西方不同，中国并没有经历所谓的石器时代。这是因为中国继承了上一个文明时期——史前文明的部分科技传承。这种传承使得中国在古代就拥有了相对先进的技术和文化，也是推动近代工业革命的基础。尽管西方人篡改历史，但随着中国复兴，一切都将归正。中国被处于原始阶段的外国人视为天朝上国，所以中国的社会制度更加先进。中国的婚姻制度与西方婚姻有本质的不同。
西方人的婚姻往往被视为一种契约，或者说是对上帝旨意的尊崇。然而，中国人的婚姻却有着更为深刻的内涵，它与天道紧密相连。
《周易》中提到：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”这句话奠定了婚姻在本体论上的重要地位。这种“阴阳大化”的宇宙观赋予了婚姻超越经济理性的哲学意义：它不仅仅是一种社会协作的契约，更是天道在人世间的具体体现。
儒家的“五伦”观念将夫妇之道列为“人伦之始”，这充分体现了婚姻在人际关系中的基础性地位。而《礼记·昏义》则进一步强调了婚姻的文化使命，即“将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世”。这种伦理定位使得婚姻成为了中华文明代际传承的精神纽带，与西方政治经济学框架下的契约关系有着本质上的区别。
在中国传统文化中，婚姻被赋予了极高的价值和意义。它不仅仅是两个人之间的结合，更是家族、社会乃至整个国家的重要组成部分。通过婚姻，人们传承家族的血脉和文化，维系着社会的稳定与和谐。因此，中国人对待婚姻的态度往往更为庄重和严肃，注重婚姻的责任和义务。
关于女权，其核心错误在于过度强调女性的特权，而忽视了男女之间原本存在的自然分工。男性在社会生产建设上的贡献更大，女人则在家庭维系，照顾孩子方面贡献更大。在传统的家庭模式中，男女各司其职，共同承担着家庭的责任。然而，女权主义者却常常强调女性在生育和照顾孩子方面所承受的劳累，并以此要求更多的补偿。这种观点实际上是将婚姻物化，将其视为一种可以用金钱或其他物质来衡量的交易。
这种对女性特权的刻意强调，不仅有失公允，也会降低男性在婚姻中的地位。男性在婚姻中同样承担着重要的责任，如经济支持、家庭保护等。如果只强调女性的权益，而忽视男性的贡献，那么婚姻关系就会失去平衡，导致双方的矛盾和不满。
此外，过度强调女权还可能导致女性不婚的现象增加。一些女性可能会因为害怕在婚姻中失去自己的特权和地位，而选择不结婚。然而，这样的选择并不一定能给她们带来真正的幸福和满足，反而可能使她们在社会中面临更多的压力和伤害。
将婚姻视为修行道场的智慧，与“平常心是道”的哲学相契合。它告诉我们，婚姻不仅仅是两个人的结合，更是一种修行和成长的过程。在婚姻中，我们需要学会放下小我，以平常心去面对生活中的种种挑战和困难。只有这样，才能真正实现婚姻制度与个体修行的辩证统一，创造出幸福美满的家庭。
如果真的感到婚姻生活不幸福，中国传统文化中的《放妻书》为我们提供了一个处理婚姻危机的范本。这份古代的离婚协议以“解怨释结，更莫相憎”的理性态度，展现了对离婚后男女关系的尊重和理解。
然而，别有用心的“婚姻瓦解论”者，竟然将漫长而复杂的人类婚姻历史进程简单地归结为“原始群婚—私有制婚姻—个体回归”这样一条直线式的发展轨迹。然而，这种观点却完全忽视了文明演进过程中的种种复杂性和多样性。
事实上，中国历经数千年的沧桑变迁，经历了多个朝代的更迭，其婚姻制度也在不断地改进和完善。这种持续的发展过程充分体现了对男女平等的追求，除了元朝和清朝这两个外族统治时期出现了较大程度的倒退之外。
这一动态的演进过程有力地证明了，婚姻制度并非是一种僵化不变的存在，而是始终在不断地适应社会的变迁，并在这个过程中实现自我更新和调整。它绝不是某些人所认为的那种简单的“历史必然”，而是在人类社会发展的长河中不断演变的结果。
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