诗云:“邦畿千里,惟民所止。”诗云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“於止知其所止,可以人而不如鸟乎?”诗云:“穆穆文王,於缉熙敬止。”为人君,止於仁。为人臣,止於敬。为人子,止於孝。为人父,止於慈。与国人交,止於信。
诗云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮!赫兮喧兮!有斐君子,终不可諠兮。”如切如磋者,道学也。如琢如磨者,自修也。瑟兮僩兮者,恂栗也。赫兮喧兮者,威仪也。有斐君子,终不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。
诗云:“於戏!前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
诗云:邦畿千里,维民所止。这句话直接翻译的意思是,在京城周围方圆千里的范围之内,皆是百姓安居之地。对于修行而言,它是一个比喻。邦畿,就是京城,代表了我们生命修行的核心,即我们的心。邦畿千里,其实就是指我们生命所及的一切时空。维民所止,民,在观心修行中,它指的是念头。在我们生命所及的一切时空,皆是念头生灭之地。维民所止,“止”,含有“止、定、静、安”的意思,即“知止而后能定,定而后能静,静而后能安”。心于何处安?在观心修行中,在每一个生命的当下,念念止妄,念念归真,心于当下止,当下定,当下静,当下安。我们这样的解读并不一定符合诗经中这句话的本意,也不一定符合这句话在《大学》中的本意,但我们可以借着这样的语言进行引申,体悟其中所隐含的意义,作为观心修行的借鉴。儒家的修行是生活化的,它体现在人的言行之中。所有的言行、修行归到核心就是格物致知,而格物致知的核心内容就是对内心念头的观照,对内心动机的警觉,对自心本性的体悟。所以说观心修行,特别是在修行的初期,就是要在我们生命的每一个当下去观照自己的心。
诗云,缗蛮黄鸟,止于丘隅。意思是山林间的小鸟也知道选择一个安全的角落作为它的巢穴。那么远比小鸟更加灵明智慧的人类,更应该明白何处才是安心之所。所以下面一句说,子曰:“於止知其所止,可以人而不如鸟乎?”子曰,这个子就是孔子,曾子引用孔子的教导——对于止,一定要知其所止。一个山中的小鸟尚且知道止于何处,安于何处,人怎么能够还不如鸟呢?作为儒家的修行者,作为大学之道的修行者,就要明白止于何处,也就是止于大学之道,止于明明德,止于亲民,止于至善。整个大学之道的修行,一直就定在明明德和亲民的修行上面。当一个修行者能够将自己的全部生命都用于明明德和亲民的修行时,这才是真正的安身立命之处。当一个人能够这样去做的时候,就叫做知其所止。
诗云,“穆穆文王,於缉熙敬止。”穆穆,形容文王的德行非常的深广、庄严。缉,有相续、继续之意,也代表始终如一的践行。熙,光明之意。敬,就是诚敬。熙敬,就是光明诚敬。这句话的意思就是,德行深广的文王,始终如一地践行圣贤之道,光明诚敬,止于圣贤之道,止于光明诚敬。
“为人君,止於仁。为人臣,止於敬。为人子,止於孝。为人父,止於慈。与国人交,止於信”。儒家的修行有一个非常显着的特点,就是儒家它所倡导的精神,更主要的是体现在人与人的关系之中,这是与其他宗教教派所不同的地方。曾经看过这样一篇文章,是对于世界上三大主流文明的一种分析。文章中说,古希腊文明主要研究人与物的关系,华夏文明研究的是人与人的关系,而以佛教为代表的印度文明,研究的是人与自身的关系。这种分析还是很有道理的。在儒家的经典中,所有用于表述儒家核心精神的教导,主要都体现在人与人的关系上。
包括这里说的仁、敬、孝、慈、信,说的都是在处理不同的人与人的关系的过程中需要遵循的道德规范和道德精神。但同时我们也要明白,不管是仁还是敬还是孝还是慈还是信,其实都是自性本心之明德在人际关系上的体现。也就是说“明德”为“体”,在人际关系上的体现为“用”,仁敬孝慈信,都是自性本心光明性德的作用,都是其功德智慧妙用的展现。
诗云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮!赫兮喧兮!有斐君子,终不可諠兮。”
这是一个非常有诗意的画面。翻译成现代文,意思为,看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱,有一位文质彬彬的君子,在静静地禅坐修行。他矢志不渝地追求大道真理,其深入参悟研究的精神,就像加工骨器,不断地反复切磋,修炼自己的意志和品格,如打磨美玉一般,反复地进行琢磨。他庄重而开朗,光明而庄严,这样的一位与天地合一充盈着浩然之气和仙风道骨的温文尔雅的君子,真是令人难忘啊!
这章没有结束,请点击下一页继续阅读!
喜欢明空心语请大家收藏:(m.x33yq.org)明空心语33言情更新速度全网最快。