但老子却以他无比深邃的慧眼，照见了深藏在生命中的真生命，然后把如何照见真生命的方法无私地分享给了所有追求生命永恒的人。当我们按照老子分享的方法照见自己生命中的真生命时，就找到了永恒——复命曰常。
常，即恒常之意。回归于生命的本源，安住于生命的本体，守住生命的根本，不被纷繁的现象所欺骗，念念复归于宁静的生命本体，就可与永恒合一。
彻底看清了生命的真面目，彻底看清了心灵的真面目，彻底看清了生命本体的真相、真性，彻底看清了生命本体的永恒性，就再也不会被生死无常的表象所欺骗，始终安详、安宁、自在、自由。这就是生命本体性的智慧与光明——知常曰明。
有了这种智慧，就不会再把身体当成真正的自己，也不会再把心中无常生灭的情绪、思想、念头、感受当成自己，包括平时我们最念念不忘的“我”，也只是宁静的心灵之海上念念生灭的水泡，了无实质，了不可得。
当见到了宁静的本心之后，平时就要训练自己安住在宁静的本心之中，以本心的智慧来观照一切。不管万象如何纷繁，只要保持静静地观照，纷纭的万象就会纷纷消散，复归于宁静的本心。这即是平时的“观复”训练。
不知常，妄作凶。
如果见不到宁静的本心，也不懂得以“观复”的方法去应对万象，那么就必定会迷失在万象之中。这时，人就会被自己的欲望和习气主宰，没有敬畏之心，甚至失去做人的底线，肆意妄为，其命运必然非常凶险。就算为人善良，也会被生死轮回的幻相所困，无法获得真正的自由与解脱。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
找到了生命中的永恒，明白了生命的真相，就会生起真正的包容之心——所有的生命，其本来的样子与自己见到的本心没有任何区别，但大部分的生命却都活在被表层假象欺骗了的迷惑状态，因此其思想、语言、行为都不可避免地被此假象所奴役，一直活在颠倒梦想之中，对于这样的生命又怎么能去与他计较呢？怎么能不去包容他呢？
有着这样的包容之心，也就有了一种真正的公心——不再总是考虑自我利益，因为“自我”已经被打碎了，被破除了，这时才能真正做到以所有生命全体的利益为出发点，这才是一种真正的公心。
有了这样的公心，其德行就会逐渐地健全、饱满。
德行健全饱满了之后，生命就会回归于自然本朴的状态，既有着深邃的智慧、豁达的品格、健全的心灵，又朴实无华，朴素自然。其生命自然地合于天地大道，能够得到天地大道无穷无尽的滋养，其生命与道合一，超越时空，即使物质性的身体终将毁坏，但其已经与道合一的精神生命却永远不朽，与道常存。
这就是《道德经》中“观复”的修行方法以及其可以达到的效果。
在“观复”修行中，虚极静笃是基础，然后其最重要的方法就是“观复”。
以视角学的视角来看的话，“观复”这一方法中深含着超级视角的智慧。这里补充一句，老子在撰写《道德经》的时候，其所秉持的根本视角即是超级视角——在《道德经》中称之为“道”，即以“道”为本的本体性视角。所以《道德经》的每一章，都可以看作是基于超级视角这一根本视角的“分视角”，不管“分视角”具体是什么，但其本体性的视角始终是不变的。所有的“分视角”仅仅是引导人们契入“道”之本体视角的阶梯和桥梁。所以这些“分视角”其一头连着人们可以理解、可以读懂的一面，而另一头则连着超越一切名相与语言的本体性视角——“道”。“观复”即是这种“分视角”之一。
观复，从观万象开始，慢慢地转变为观“归于其根”，然后再观“归根曰静”，然后再观“静曰复命”，然后再观“复命曰常”，然后再观“知常曰明”。因此虽然名曰“观复”，但其在观照的过程中，观照的视角再不断地深入——同时也在不断地超越原有的视角，直到最终与“道”的视角冥然合一。
所以“观复”，其实真正的秘密在于“复观”——复归于“道”的视角。
视角决定了视界与世界，视角不同，视界与世界即不同。当人们的视角通过“观复”而契入“道”的视角时，对于人的生命而言，“道”的视角就被“打开”了——这是真正的“明”，从此“道”的智慧在生命中显明了出来。
这一过程究竟是如何实现的呢？其实就是通过视角的不断深化、不断超越来实现的。表面上看，是“视界”在不断变化，但本质上是视角在不断变化。是视角的不断深化——不断向本体性视角转变，带动了“视界”的变化。而最终的目的是实现本体性视角的“自明”——将本体性视角的某些特性清晰明了地呈现在本体性视角中，从而是本体性视角的真相、真性得以自明、得以确立、得以确定、而且再无疑惑。
所以，老子真的是一位视角学大师，以超绝的视角轻松地搭建了一个个适用于不同人群的阶梯，以便人们沿着自己喜欢的阶梯而达到“道”的“光明顶”。
借此机会，向老子表达无限的敬意！感恩老子，礼敬老子！
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