在解析“坐忘”时，关于如何体悟本心“无生”的真相、真性，已经阐释过了，而在“撄宁”阶段，对“无生”的体悟则需要更进一步深化之。以下结合笔者观心实践体会，谈一点自己的看法，仅供参考——
●深入观照并体悟，此本心本自“无生”；
●深入观照并体悟，此本心之觉性本自“无生”；
●深入观照并体悟，心中一切“物”，在本心的“虚空”里生起，在本心的“虚空”里消散，虽有现象之呈现，但本自无常、本自无实、本自性空。其生为幻生，其灭为幻灭，其更深的真相为无生而幻生，幻生而无生，无灭而幻灭，幻灭而无灭。其生灭只是幻相，真相为无生无灭。此即一切“物”之无生真相。
●深入观照并体悟，一切心之现象，即可归于心，一切事、物之现象，皆可归于物。于本心而言，身心内外一切现象，皆可归于“境”。此境即是心之对境，亦是呈现在心中的“境像”。此“境像”存在于何处？正是存在于本心的“虚空”之中，其生在“虚空”中生，其灭在“虚空”中灭。虽有“境像”之显现，却了无实质，究竟无常，究竟无实，究竟性空。如心中之“物”一样，此“境像”之生灭，同样为幻生、幻灭，真相为无生无灭。此即一切“境像”之无生真相。
●深入观照并体悟，一切“世界”，皆是心中之“境像”，本自无生。
●深入观照并体悟，一切“生命”，其本心皆与己无别，本心无生，呈现在本心中的一切皆无生。所有生灭相，皆如梦幻泡影，了无实质，了不可得，毕竟无常，毕竟无实，毕竟无生。
如此观照并深入体悟一切世界、一切生命之无生真相、无生真性之后，于“虚极静笃”中安住在“坐忘”的境界中，久而久之，即可实证“无生”的境界——一切本自无生。
一切本自无生，那么所有的烦恼、痛苦、干扰是怎么来的呢？唯是“对境生心”而已。因不明白一切本自无生的真相，而被假象欺骗，从而产生出诸多的分别、妄想、执着，从而烦恼、痛苦不已。若明白一切本自无生，一切本自如幻，就不会再把幻相当真，不再生起各种分别妄想之心，更不会执着不放。
所以，在明白了一切本自无生之后，重点就要训练自己的心【对境不生心】——不生分别心、不生妄想心、不生攀援心、不生贪恋心、不生嗔恨心、不生执着心、不生纠结心、不生烦恼心，而是以超越的慧眼看透其本性无常、本性无实、本性如幻、本性如梦、本性如影、本性非真、本性性空的真相。如是，即可安住于静寂的本心之中，随顺一切，接纳一切，应对一切，放下一切，不执一切，所生之心唯是智慧之妙用，随用随收，生而无生。
“九日而后能外生”，一直安住在本心之中，彻见一切物无生、一切境无生、一切相无生，一切心无生。若有物来，即予照破，若有境来，即予照破，若有相来，即予照破，若有心生，即予照破。能够照破，就可以达到对境而不生心——这就是“外生”，超越了“对境生心”的习惯、习气，对境不再生心。
这里的照是一种觉照，觉，保持对真相、真性、真理的觉知，同时保持对分别、妄想的警觉。强大的觉照力，是实现“外生”的根本和关键。
“人心惟危”，人心之所以危险，是因为“念头”具有一种特性——当一个念头生起的时候，如果没有同时保持对念头的觉照，那么这个念头就会变成遮住心灵的乌云，而且会这个念头为触缘，不断地生起更多的念头，于是整个心灵就被妄念的乌云占据了。所以只有从观照念头开始，不断地训练对念头的观照——念头本身如何并不重要，因为不管念头的内容如何，说到底就是妄念而已，而妄念再怎么强大，也是由一个个细小的念头构成的，因此只要让自己静下来，将全部的注意力收回到自己的内心，去训练对念头的观照即可。而且这种观照从方法上来说并不复杂，甚至十分简单，就是仅仅像旁观者一样静静地看着念头生起，看着念头消失，但不干预，不评判，不跟随，不陷入，不管不顾即可。所以先辈们常常把这种观照比喻为镜子，物来照物，人来照人，物去不留，人去不执，任一切自来自去，只要清清楚楚地知道就可以了。这种训练的本质就是训练观照力。
有了强大的观照力之后，通过智慧的观照而体悟到一切本自无生的真相之后，观照也就同步升华为觉照。所有智慧的觉悟，都可以融入到观照中变成觉照。
然后训练保持此觉照——在警觉中保持智慧的觉悟与观照。
如此持续训练一段时间后，觉照就会像“照妖镜”一样树立在心中。这时，不管面对什么样的人、事、物、境，心中的觉照始终清明，念起即觉，对境无心——无心，即不生心。虽然不生心，但有智慧。此即“外生”。
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