3）对佛家心性智慧训练方法的借鉴与化用
儒释道三家心性智慧训练，儒家以“仁”为核心，道家以“道”为核心，佛家则以“觉”为核心，而且此“觉”是有所特指的——对“空性”的“正觉”。正是由于“空性”的难解难入，特别是在细微之处不同的宗派有不同的认知，而且对于如何悟入空性，经中开示的方法亦无法尽数。因此，佛家心性智慧训练方法异常丰富，有八万四千法门之说。这里仅就笔者略有了解的几种方法为例进行解析。
A、寂灭之乐
佛家修行最基础的目标是离苦得乐，最终目标是自觉觉他，觉行圆满，究竟成佛。
在《大涅盘经》中，佛陀开示说：世间空苦，诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。
注意佛陀所使用的视角，他不管红尘世间具体的生活是快乐还是痛苦，而是从更高的角度看透了世间一切事物的本质——诸行无常，是生灭法。世间一切皆是变化的，生生灭灭，犹如水泡，看似真实，其实如梦如幻，了不可得。由此而得出一个结论——世间空苦。这个世间的一切本质上是空的，但人们却总是希望在世间拥有这，拥有那，可是所有的希望注定会落空，永远不可能实现真正不变的拥有。这就是空苦——一切本质皆空，无论如何追求也追求不到，就算看起来追到了，也是空欢喜一场，因为必定还会失去。
因此，所有世间的追求，快乐也会变成痛苦。所以不管是快乐，还是痛苦，本质上都是痛苦。要彻底从这种痛苦中解脱，就需要看破放下对世间一切的执着。任一切来者自来，去者自去，不牵挂，不挂碍，不执着。如此就可以超越世间生灭法带来的痛苦，获得解脱——寂灭为乐。
寂灭为乐，这是一种清净的快乐，是一种云淡风轻的舒畅、自由、洒脱。
在更深的层面，需要超越的生灭不仅仅是外在事物，更是生命内在生灭不止的心。念头的生灭变化远比外在事物的变化更为迅速多变。生命总是在各种各样生灭相续的念头中打转，颠来倒去。诸行无常，是生灭法。心念也同样是生灭法。如果能超越念头的生灭，达到“寂灭”的状态，心就获得了真正的自由——再也不被各种妄念捆绑、作茧自缚了。
对于“寂灭”，很多人对这个词容易产生一种误解，把它当成类似于“死亡”的一种涵义。其实，“寂灭”本质上是烦恼的息灭、痛苦的息灭、妄想的息灭、分别心的息灭、执着的息灭，而非智慧的息灭，更不是生命的息灭。
但由于身体的存在会影响“寂灭”圆满地达成，因此，在小乘佛教中，又把身体消散之后生命不再被身体影响而达到圆满“寂灭”的状态称为“无余涅盘”，而身体存在的时候所达到的“寂灭”状态称为“有余涅盘”。这也是为什么将出家人从这个世界上离开称为“圆寂”的原因。以至于在世俗话语中，根本不管出家人的具体修行境界如何，有没有达到“寂灭”的境界，而将出家人的离世都用“圆寂”来指代。这其实只是世俗化的说法，不具备实质上的修行境界方面的意义。
先被迫不说身体消散之后的“圆寂”——圆满的寂灭，在有身体存在的时候，“寂灭”是如何达成的呢？
其实，在每个人的生命深处，都有一个“本自寂灭”的层面，只是对于绝大多数人来说，这个层面一直在“沉睡”，一直深藏在生命深处，所以无由得见。而佛家的修行者则会不断地向着自己的生命内在去深入追寻，直到发现这个层面，“唤醒”这个层面，让这个层面“本自寂灭”的“智慧”觉醒过来，然后将生命的重心扎根在这个层面，以这个层面本有的智慧来应对生命中的一切生灭变化，这时即可做到“不变随缘，随缘不变”。外在的一切仍然在快速地变化，但见到了“寂灭”之心的修行者，始终将心安住在“寂灭”——生灭灭已，即无生无灭、无来无去、无动无摇、无增无减——的自性本心中，随顺一切变化，但内心不攀援，不纠结，不挂碍，始终落落清净，自在自由。这时修行者就会感受到一种前所未有的快乐、自由、解脱。
对于这样的修行者来说，时间已经终止了，而且是永远地终止了。他的生命之核心，再也没有所谓的出生和死亡，而是处在永远的当下——这当下贯穿一切，成为了万变中的不变与永恒。当然，除非他又陷入了生灭的假象中，被生灭的假象所欺骗，否则，一切生灭对于他永远“寂灭”的心而言，皆是一朵朵烟花而已，不可能妄想把烟花变成永恒。
当身体存在的时候，这身体就是一幅道具，承载着一颗已经明了了生命真相的心。身体的确会有生老病死，也终究会消散，但对于安住于“寂灭”的心而言，身体也同样是烟花。身体存在的时候就作为利众的道具，身体消散的时候就随顺因缘吧。如果利众的大愿未了，那就重新在因缘中选择一个新生的身体作为道具也是可以的，或者也可选择在不同于地球的生命维度化现出另一种不同的样子而随缘利众，都可以。重点是，不管怎么选择，都不是“被迫”选择，而是一种自主的、主动的选择，而且生命的重心依然安住在“寂灭”的层面，始终享有清净、自由与安宁。
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