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所有的视角悉皆平等，但并不等效
所有的视角悉皆平等，意味着所有的生命都是平等的。每个生命都可以依自己的视角去看待自己和世界，生活在自己的视角所呈现的世界里。所有的视角悉皆平等，还意味着我们不可以将自己的视角凌驾于他人之上。即使在你看来，你的视角属于更高的维度、更高的境界。那种所谓的更高，只对你自己有意义。你可以让它作用于自己的生命，享受它带来的一切，但你不可以用它来挤压别人。每个人都有依自己的视角生活的自由。
如果一个人在他自己的视角下，可以自由快乐地生活，没有解不开的难题和困惑，那么他就没有改变现有视角的动力。除非有一天，他发现了自己视角下的所谓自由和快乐竟然是如此的脆弱，如此的不堪一击，如此的如梦如幻，那时，他自然会开始寻找出路——新的视角。这时，如果你能给他一些启发性的建议，对他来说或许才是一种帮助，而不是挤压。有效的帮助不仅需要缘分，也需要合适的时机。
视角是平等的，意味着我们可以分享自己认为好的东西，但只是分享就好，他人是否认可和接受是他们自己的事。比如，修行。修行只对认为自己需要修行的人才有意义，不认为自己需要修行的人，修行即与其无关。
当然，如果我们不被修行的概念所局限，以更宽广的视角去看的话，其实所有的生命都在修行。生命的进化就是修行，不进化就会被淘汰。只要一个生命还在存活，那么它就必然在修行。
修，就是调整、转换视角。行，就是实践调整转换后的新视角。打破原有视角的束缚，转变视角，发现新视角，并训练自己用新视角去生活，就是修行。
没有生命在视角之外，没有生命在修行之外。除非它已经死去，不再活着。而视角是不会死的，只会变化。所以，生命和修行永远都是现在进行时。
如果一个人还没有开始修行——改变视角，一般有两种情况，一种是没有改变的动力，另一种是想要改变但不知道如何改变。没有改变的动力，意味着他目前的生活状态是他认可的，或是可接受的，至少是可忍受的。如果忍受不了，他自然就会寻求改变。如果想要改变却不知道如何改变，如果你认识他，有机会与他交流的话，那么不妨跟他说说你的看法和建议。
一切皆是视角，还意味着：所有所有的一切，归根结底，都是视角而已。
生命是视角的体验，体验着视角下的视界——世界。
佛陀的觉悟，正是悟入了一种“超越性视角”，在这种超越性的视角里，生命本自自由，本自解脱，本自光明，本自圆满。佛陀说法四十九年，所要开示的唯是他所悟入的“超越性视角”。
这一“超越性视角”，对于所有尚未达到“超越性视角”之境界的人来说，是他们目前所有的“心-视角-视界-世界”所无法企及的。这就是人们面临的难题。如果你没有吃过某一种水果，吃过这种水果的人该如何向你形容这种水果的味道呢？无论怎么形容，你还是不知道。
一切有、无、虚、实，一切真、假、善、恶，一切时间、空间、世界、宇宙，一切物质、精神、心灵、灵魂，都是“非超越性视角”下的视界。在“超越性视角”下，它们就像梦幻泡影一样。
佛陀总是站在“超越性视角”之中，不断地为我们描述“超越性视角”所呈现出的视界。但因为我们深深地陷在“非超越性”的视角里，所以对于佛陀开示的“超越性视角”所呈现出的视界，我们总是会悄然转变为“非超越性视角”所呈现出的视界。这就是真正的难点所在。
除非我们能够放下原有的视角，否则我们就无法悟入佛的视角。一切皆是视角，连我们的“自己”也是一个视角，而且是最顽固的视角。你无法扔掉“自己”这个视角，因为，你就是“自己”这个视角本身。所以，真正的放下，不是扔掉，而是转变。视角可以转变，只要我们放下对原有视角的执着，改变就会发生。所以，破除执着就成了禅宗最核心的教导。
而最奇妙的是，一旦破除了所有的执着，“超越性视角”就会自动显现出来。于是，佛陀将“超越性视角”显现出来的那一刻称之为觉醒，亦名开悟。
所有非超越性视角及其呈现的视界，相对于超越性视角来说，即是梦，即是迷。学习佛法，即是学习悟入“超越性视角”的方法。如果你总在“非超越性视角”下的视界和世界里寻觅佛法，寻求觉醒、开悟，是不可能实现的。也许你会说，我目前所有的一切都是“非超越性视角”，这让我怎么办？
佛陀和所有历代的祖师们已经拥有了超越性的视角，甚至可以说，超越性的视角已经成了他们生命的全部，所以他们有着无穷的智慧。他们最擅长的智慧就是“度”——即搭桥，在“超越性视角”和“非超越性视角”之间搭建一个过度的桥梁。他们都是最伟大的搭桥师，号称可以搭建八万四千多种桥梁。其实随着时代的发展变化，各种新的桥梁也在应运而生。
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